В легенде об Ирарусе друид – это помощник короля. Так же как в других древнеирландских преданиях («Приключения Коннлы», «Ночное бдение Фингена» и др.) друид защищает короля от вредоносной женской магии и «женоподобных» существ. До конца не ясно, что такое erus, который в предании играет роль волшебного орудия друида. Из контекста представляется вероятным, что речь идет о названии дерева (но не бересклета). Диннхенхас Ираруса – один из немногих средневековых ирландских текстов, в котором друиду приписывается владение особой «древесной» магией. В классических источниках друиды у континентальных кельтов часто обладают особой властью над деревьями и растениями (см. Plinii, Naturalis Historia XVI, 249). Учитывая типологические параллели с традиционными индийскими ритуалами поисков годного дерева для жертвенного столба, можно предположить существование сходных жреческих обрядов в дохристианской Ирландии.
Наконец, дополнительные свидетельства из житий св. Бераха о деревьях-оракулах сообщают об особой роли подобных деревьев в юридических спорах, связанных с собственностью на землю и правом наследования. Неясный характер термина comarbae в диннхенхас Ираруса дает возможность рассматривать разные его интерпретации. При этом церковный термин (
Глава XVIII
Филиды: поэты, знатоки старины и сказители
Древнеирландский поэт-филид (fili) предстает как довольно странная и загадочная фигура. На первоначальном этапе христианизации Ирландии мы с трудом можем отличить филида от друида, и, возможно, первая профессия была свойственна и сословию друидов. Не стоит забывать о том, что основным занятием друидов, как континентальных, так и островных, было сохранение и воспроизведение сакральных гимнов, читавшихся при жертвоприношениях, или заклинаний (вероятно, метрических). При этом уже ранняя ирландская агиография VII в. (Мурьху, Тирехан) четко разделяет корпорацию друидов (magi) и филидов (poetae) именно по их отношению к христианской вере, по их отношению к апостолу Ирландии св. Патрику. И если друид в агиографии всегда непримиримо враждебен христианству и Церкви, то филид становится одним из первых союзников христиан, одним из первых принимает крещение1054
. В то же время, эта ситуация, описанная Мурьху в VII в., относится, скорее, к тогдашним реалиям и представлениям, чем к действительности V в., эпохи начала христианизации Ирландии.С принятием христианства и утверждением Церкви в Ирландии некоторые сакральные функции друидов оказались в руках христианского духовенства. Если друид до этого объяснял устройство мира и с помощью жертвоприношений осуществлял прямую связь с богами, то теперь священнику приходилось в доступной форме объяснять пастве христианскую космогонию, космологию и эсхатологию, и во время Евхаристии приобщать верных телу Бога. Другие функции друидов явно перешли к филидам. Это и провидческие, и предсказательные практики, стихосложение и долгое обучение устной традиции1055
.Интерес вызывает и происхождение термина fili, который связан с индоевропейским корнем *(H2
)w-el- ‘видение, предвидение, наблюдение’. В кельтском мире известны однокоренные слова синонимического свойства: гал. uelet- ‘провидец, поэт’1056; гойд. огам. Uelitas (род. п. ). Родственно этим терминам и имя древнерусского бога Велеса, иногда связанного в источниках с поэтическим ремеслом. Вообще, изначальное значение «провидец», «видящий» всегда вызывало массу комментариев относительно значения сословия филидов и их занятий. Критики романтического восприятия филидов в качестве наследников друидов или «христианских друидов» задавались ироническим вопросом: а что же он «видит» ? На этот вопрос мы постараемся ответить, вспомнив некоторые практики филидов, их роль в обществе, особенности их стихосложения и поэтического мира.Часто мы встречаем ряд синонимов слова fili. Это éces ‘мудрец, поэт’, термин, который иногда обозначал знатока христианской, церковной литературы, а также применялся по отношению к верхним рангам филидической корпорации. Отсюда же термин éicse ‘поэзия, филидическое знание’. Другой синоним – fáith ‘провидец, пророк’– обозначает институт, родственный галльским ватам (vates), причем иногда он явно используется по отношению к друидам.