Гуманизм XII в., ярко проявивший себя в мире, в книгах и дискуссиях, имел в центре своих интересов человека. Гуманизм был антропоцентричен, он не видел смысла в философствовании о Боге и природе, если сам человек не присутствовал в картине мира. В этом было что-то от «строго научных» богословских систем несколько более позднего времени, когда возобладало мнение, что неотъемлемой частью богословия должна стать антропология, наука о человеке.
Уже в начале XII в. появились тонко чувствующие мыслители в монашеской среде, которые не переставали размышлять о тайне человека и прославлять ее. Гуго (1096–1141), учитель в монашеской школе в аббатстве Сен-Виктор в Париже, сын графа, один из наиболее влиятельных теологов своего века, учил, что Бог создавал мир ради человека; «человечество поставлено в центр творения». То есть человек стоял между Богом и видимым миром и был причастен одновременно к Богу и к миру. Мир служил человечеству, человечество должно служить Богу. Человеку была дана великая свобода,
Но здесь пути расходятся. Бернард Клервоский (1091–1153) боролся за примат сердца; в свое время он был наиболее сильным и страстным защитником его достоинств. Пьер Абеляр (1079–1142), величайший ум своего времени, боролся за примат разума. Из-за полной противоположности их взглядов между ними разверзлась пропасть; и спустя столетия теологи и философы только и занимались тем, что либо углубляли эту пропасть, либо наводили через нее мосты, а то и скрывали ее существование. С этого времени невозможно понять, о чем думали европейцы, если не принять во внимание эти постоянные попытки примирить или противопоставить веру и знание, доводы сердца и разума; и эти два подхода стали столь диаметрально противоположными, что истинно верующие христиане стали считать ученых настоящими атеистами.
Бернарду Клервоскому, сыну бургундского аристократа, исполнился 21 год, когда он вступил в Цистерцианский орден; три года спустя он стал аббатом монастыря Клерво, откуда он «правил» папами, королями, епископами, прелатами, дворянами и простым народом. Крестовый поход 1147 г. был его делом, как и многочисленные монастыри, что он основывал повсюду на всем пространстве от Сицилии и до Восточной Европы. Уместно спросить, что было источником этой абсолютной власти; поняв это, мы найдем ключ к религиозному мировоззрению Бернарда. Все указывает на то, что он вел духовную брань против власти сатаны в самом себе, всячески смиряя себя и призывая на помощь в борьбе с гнездившейся в его душе гордыней, гневом и злобой силы Божественной любви. Цистерцианский гуманизм Бернарда представлял собой драму его собственной личности, которая отражалась в образе человечества. Человек был сотворен по образу и подобию Божьему и имел «великую душу»,
Вера исцеляет человека, восстанавливает его душу в ее прежнем величии. Вера означала смиренную покорность, просвещение ума и запрет своеволия; только при выполнении этих условий воля снова открывалась любви. Человек стремится к обретению истинной любви только в союзе с Богом. Главная цель человека – растворение в Божественной субстанции, в постоянном переживании той любви, которую испытывает Бог Отец к Богу Сыну, окруженному сияющим нимбом, зажженным пламенем Святого Духа. «Сердце с сердцем говорит»: сердце человека взывает к сердцу Бога, а Божье сердце отвечает сердцу человека. Мистицизм Бернарда, вдохновляемый святым Августином и библейской Песнью Песней (к которой он написал комментарии, поражающие своей страстностью), породил направления в богословии большой духовной силы, влияние которых ощущалось на протяжении нескольких столетий. Многие мистики в разные эпохи – немецкие в XIV в., испанские в XVI в., французские в XVII–XVIII вв. – черпали в нем свое вдохновение. В этом отношении можно также говорить о Мартине Лютере и пиетистах, деистах и квиетистах. Понятия Бернарда, такие как «прекрасная душа» и «благородное сердце», его идею о преображении мира заимствовали из его наследия, хотя и в искаженном и секуляризованном виде, английские романтики и Руссо. Под его чары попал юный Гёте.