Мышление через кино. Занимаясь философией, смотреть фильмы

Философов, считающих, что разум онтологически фундаментален, традиционно называют дуалистами. Они придерживаются фундаментальной онтологии, состоящей как минимум из двух видов вещей: разума и материальных объектов. Как и следовало ожидать, вопросы онтологии довольно быстро усложняются. Разум и его место в нашей онтологии - это лишь часть того, что нас должно волновать. Мы также должны беспокоиться о материальных объектах (деревьях, облаках, горах, мотоциклах и т.д.), о математических объектах (числах, множествах, геометрических фигурах - вещах, которые, казалось бы, не являются ни материальными, ни ментальными). Существуют и другие виды или категории вещей, онтологический статус которых неясен и спорен. Это такие вещи, как возможные миры, пространство, время, боги и т.д. Также можно встретить философов, спорящих о фундаментальных метафизических категориях. Существуют ли универсалии? (Это такие свойства, как "иметь массу ровно один грамм", о которых говорят, что они заключены в объектах, полностью присутствуют в объектах, в которые они заключены, и, таким образом, существуют в полном объеме во многих местах одновременно). Существуют ли неинстанцированные универсалии? (Это универсалии, которым не повезло, они не смогли воплотиться ни в одном объекте реального мира). Включает ли фундаментальная онтология мира объекты? Или в нее входят только состояния или события? Или она состоит из чего-то совсем другого? (Объекты - это то, что вы ожидаете от них увидеть; состояния дел - это способы существования вещей; события - это события. Автомобиль - это объект. То, что автомобиль красный, - это положение дел. То, что автомобиль теперь поглощает все частоты видимого света, кроме красного, - это событие).

 

Философы заняты тем, что пытаются понять фундаментальную онтологию мира. Как трилогия "Матрица" может просветить нас в этой области философии? Она предоставляет нам своего рода онтологическую лабораторию: вымышленный испытательный пример, на котором мы можем изучить, как можно прийти к наиболее разумной онтологии и задать вопросы о природе реальности и о соотношении между мыслью и реальностью. Далее мы изложим три различные интерпретации сценария матрицы: картезианскую, реалистическую и платоновскую.

 

Картезианская интерпретация

 

Можно подумать, что Нео имеет полное право злиться на машины. Ведь они, похоже, все это время обманывали его: заставляли думать, что он живет в красивом, чистом, безопасном городе в 1999 году и работает в сфере разработки программного обеспечения. На самом деле он живет не в 1999 году, реальный мир не мил и не чист, и у него нет работы разработчика программного обеспечения. У него есть работа в качестве аккумулятора. Похоже, что Нео жил в иллюзии. Это, прежде всего, скептическая интерпретация "Матрицы" - см. наше обсуждение скептицизма в главе 3, - но она имеет важные последствия для онтологии. Мы будем называть ее картезианской интерпретацией матричного сценария.

 

В честь французского философа XVII века Рене Декарта мы называем ее декартовской интерпретацией. В своих "Размышлениях о первой философии" Декарт представил себе ситуацию, очень напоминающую матричный сценарий. Декарт искал абсолютно надежный фундамент для нашего познания мира. Можно ли найти набор убеждений, настолько явно и очевидно истинных, что в них не может усомниться ни один рациональный и здравомыслящий человек? И можем ли мы использовать этот набор убеждений в качестве основы для нашего наилучшего научного понимания мира? Декарт считал, что мы можем найти такой набор убеждений, и у него был метод для его нахождения. Он назвал его "методом сомнения". Он работает следующим образом. Если существует вероятность того, что убеждение ложно, то оно не может служить абсолютно надежным основанием для знания (потому что оно не является абсолютно надежным). Поэтому мы проверяем наши убеждения настолько систематически, насколько это возможно, и отвергаем любое убеждение, которое может оказаться ложным. До тех пор, пока есть хоть малейшая вероятность того, что убеждение ложно, мы будем обходиться без него. Затем мы смотрим, можно ли с тем, что осталось, заниматься философией.

 

Нет смысла перебирать все наши убеждения по одному (это заняло бы целую вечность), поэтому Декарт использовал некоторые короткие пути. Наиболее мощное сокращение он назвал гипотезой злого демона. Вот как Декарт (1996, Медитация первая) описывает эту гипотезу:

 

Я буду думать, что ... какой-то злобный демон, обладающий огромной силой и хитростью, приложил все свои силы, чтобы обмануть меня. Я буду думать, что небо, воздух, земля, цвета, формы, звуки и все внешние вещи - это всего лишь иллюзии сновидений, которые он придумал, чтобы заманить меня в ловушку. Я буду считать, что у меня нет ни рук, ни глаз, ни плоти, ни крови, ни чувств, но я ошибочно полагаю, что все это у меня есть.