Многое из того, что мы не хотели бы получить в наследство от наших предков, начиная с расизма колониальной эпохи и патриархальных взглядов и заканчивая опасной промышленностью, основанной на ископаемых видах топлива, существует до сих пор. Если нам самим не нравится такое наследие, то какие у нас есть основания передавать его в будущее в виде ущерба экологии, потенциальных рисков новых технологий или бездумного захоронения ядерных отходов? «Эстафета» напоминает нам о последствиях наших действий и является одним из лучших проводников на пути хорошего предка. Этот глубокий мотив движет нами, когда мы передаем потомкам систему общественного здравоохранения или великие произведения искусства и литературы, оставленные предыдущими поколениями. В одной из талмудических историй человека спрашивают, зачем он сажает рожковое дерево, которое не принесет плодов при его жизни, и он отвечает: «Как мои предки сажали деревья для меня, так и я сажаю их для своих потомков»[122]
.Эти четыре категории представляют основополагающие ценностные принципы любой цивилизации, которая намерена продолжать существование. Хотя довольно сложно предположить, как будет выглядеть завтрашний мир и с какими конкретно проблемами столкнется человечество, ключевая роль этих категорий – позволить немому большинству будущих поколений находиться рядом, когда мы делаем важный выбор как индивидуумы или общество. Четыре категории помогают нам уважать интересы фьючерхолдеров и обеспечивать справедливое отношение к ним в мире, где существующие политические институты в значительной степени игнорируют людей будущего. Они не содержат точную формулу распределения ресурсов между нынешним и будущими поколениями, но ясно показывают нам, что потребности тех, кто придет следом, должны учитываться наряду с бедами и страданиями людей сегодняшних. Обеспокоенность наших потомков заслуживает справедливого рассмотрения.
Но каким образом превратить эти философские аргументы в реальные действия? Возможно, самый действенный и эффективный способ сделать это – вернуться к культурной практике коренных народов, объединяющей нас с потомками, – принятию решений с позиции заботы о седьмом поколении.
Если бы вы пришли к типичному политику-карьеристу и сказали, что принимать важные решения ему следует с учетом 200-летней перспективы, вас почти наверняка выставили бы из кабинета. Но для многих коренных народов это глубоко почитаемая культурная традиция. Как сказал Орен Лайонс, индейский вождь клана Черепахи народа онондага, входящего в конфедерацию ирокезов:
Мы смотрим вперед, поскольку как вождям нам необходима уверенность в том, что всякое наше решение ведет к благоденствию и процветанию седьмого поколения, и это основа, на которой принимает решения совет племени. Мы думаем: а пойдет ли это на пользу седьмому поколению?[123]
Такая забота о седьмом поколении, по словам Джона Борроуза, профессора права из Канады и представителя коренного народа чиппева из племени наваш, «является важным принципом Закона коренных народов», который обеспечивает здоровую окружающую среду для потомков в основном путем ограничения эксплуатации природных ресурсов: «На протяжении своей жизни мы проявляем любовь к нашим детям. И точно так же мы проявляем уважение и любовь к земле»[124]
.Подобные обычаи помимо Америки можно обнаружить у коренных народов в разных частях света, хотя временной горизонт не всегда выражается числом поколений. Когда я встречался с лидером танзанийских масаев Самвелом Нангириа, он рассказал мне, что борьбу за сохранение традиционного образа жизни масаи планируют на столетие вперед в отличие от некоторых общественных организаций, которые хотят им помочь, но чьи проекты длятся всего два-три года. «Нам нужно думать о настоящем, прошлом и жизнях будущих людей, – сказал он. – Это касается не только того, что вокруг меня, – это касается всей жизни. У нас есть План Жизни, рассчитанный на 100 лет вперед. Мы боремся за наших людей, за дикую природу, за следующие поколения»[125]
.