Возьмите лист бумаги и нарисуйте дорогу к храму, сам храм. Обозначьте книгу мудрости, которую вы выбрали в библиотеке и предмет силы, который вы взяли из сокровищницы. И отметьте те важные слова, которые сказал вам ваш Учитель.
В философской литературе мудрость определяется как понятие
, обозначающее высшее, целостное, духовно-практическое знание, ориентированное на постижение абсолютного смысла бытия и достигаемое через духовно-жизненный поиск истины субъектом знания. Большинство определений мудрости, встречающихся в классической этико-философской традиции, подчеркивают в ней именно момент высшего знания в его ценностном выражении. В античности мудрость рассматривалась как одна из четырех кардинальных добродетелей (наряду с умеренностью, справедливостью и мужеством). По Лейбницу, мудрость есть «знание высшего блага», по И. Канту — «свойство воли согласовываться с высшим благом как конечной целью всех вещей»; Л. Н. Толстой определял ее как «знание вечных истин, приложимых к жизни» и т. д. Один из существенных изначальных смыслов мудрости связывался с психической трансформацией субъекта знания на пути восхождения (рационалистического, экстатического и др.) субъективного духа к Абсолюту. Данный смысл мудрости, обозначает состояние высшей сверхличностной духовности.Согласно положению Д.X. Джонсона, существует пространственная ориентация понимания «духовности». И если в европейской, христианской культуре это вертикальная направленность, то в культурах, сохранивших связь с древнейшими традициями, это горизонтальная направленность, «духовность земли», что находит отражение в архитектуре храмов и храмовых мест.
На земле не было ни одного народа, который не строил бы храмов. Храм, издревле считается местом, где собирались люди. Храм это не причудливый плод воображения каких-то людей, истоки его создания лежат где-то глубоко во внутреннем сознании человека. Человек может жить далеко в лесу или в горах, или в пещере, или на берегу реки — где угодно. Но где бы он не жил, он всегда сооружает нечто похожее на храм, чтобы воплотить идею, существующую в его сознании. В этом нет слепого подражания, строя свои храмы, люди не ориентировались на устройства чужих, поэтому типами и очертаниями храмы отличаются друг от друга. Всеобщая потребность сооружать храмы присуща только человеку, строить дом для божественного, духовного — это присуще только человеку. Идея создания храма возникает в такие моменты когда духовное предстает перед человеком не просто как плод фантазии, а как живое переживание. Сам феномен воплощения духовного на земле, создал необходимость иметь специальные места, которые могли бы служить для человека местом духовного измерения человеческого бытия (Ошо).
В силу этого, в основу данной направленной визуализации был положен символ храма, в котором и воплощается вся духовность, вся мудрость человечества. Сама практика была придумана в 2008 году и изначально предназначалась для работы с духовными измерениями человеческого бытия, но включает также и некоторые элементы социального функционирования.
Диагностический аспект данной направленной визуализации включает в себя несколько контекстов: контекст дороги к храму, контекст самого храма, контекст библиотеки и книги мудрости, контекст сокровищницы и предмета силы, и, наконец, контекст общения с мудрецом. Проведем более детальный анализ данных контекстов.
Итак, контекст дороги к храму
. Дорога к храму существенно отличается от дороги жизни. Дорога жизни есть у всех людей, дорога же к храму это явление элитарное и было таким всегда, духовность вообще явление элитарное во все времена. Веды писали не крестьяне, и все духовные практики тоже придуманы не крестьянами, не шудрами, не воинами, а людьми, которые обладают мощным ресурсом. Чтобы заниматься и путешествовать к храму нужен, во-первых, большой интеллектуальный ресурс, и его должно быть настолько много, чтобы сознание не было удовлетворенно той традицией и тем знанием, которое уже существует. И ведическое знание находится в оппозиции к архаическому знанию. Все методы и техники личного поиска, пробуждения, просветления, архатства, саттори и т.д., — это следствие неудовлетворенности ведическим знанием. У таких людей более развито сознание, что у них хватает интеллектуальной мощи, чтобы выйти за рамки традиций.Во-вторых, это материальные ресурсы. Чтобы заниматься духовностью, человек должен быть сверхобеспечен материально. Он не должен думать где кушать, что кушать, как добывать пищу. Он не должен думать о том, где жить, во что одеваться и каким образом обеспечивать свою жизнь. Все создатели философских, теологических систем — имели материальную избыточность. Как любил говорить А. Пятигорский: «Не было бы много риса в Лумбини — не было бы Будды».