Наше восточное наследие

Его спасителем был Чу Хси. Как Шанкара в Индии восьмого века собрал в интеллектуальную систему разрозненные идеи Упанишад и сделал философию Веданты верховной; как Аквинат в Европе тринадцатого века вскоре сплел Аристотеля и св. Павла в победоносную схоластическую философию, так и Чу Ся в Китае двенадцатого века взял разрозненные апофегмы Конфуция и построил на их основе философскую систему, достаточно упорядоченную, чтобы удовлетворить вкус ученого века, и достаточно сильную, чтобы сохранить на семь веков лидерство конфуцианцев в политической и интеллектуальной жизни китайцев.

Основной философский спор того времени был сосредоточен на интерпретации отрывка из «Великого учения», который Чу Си и его оппоненты приписывали Конфуцию.* Что означало удивительное требование, что упорядочение государств должно основываться на правильном регулировании семьи, что регулирование семьи должно основываться на регулировании самого себя, что регулирование самого себя зависит от искренности мысли, а искренность мысли возникает из «предельного расширения знаний» через «исследование вещей»?

Чу Си ответил, что это означает именно то, что сказано; что философия, мораль и государственная деятельность должны начинаться со скромного изучения реальности. Он без протеста принял позитивистский уклон ума Мастера; и хотя он трудился над проблемами онтологии дольше, чем Конфуций мог бы одобрить, он пришел к странному сочетанию атеизма и благочестия, которое могло бы заинтересовать мудреца из Шантунга. Подобно «Книге перемен», которая всегда доминировала в метафизике китайцев, Чу Си признавал некий явный дуализм в реальности: повсюду Ян и Инь — активность и пассивность, движение и покой — смешивались как мужское и женское начала, работая над пятью элементами воды, огня, земли, металла и дерева, чтобы произвести явления творения; и везде Ли и Чи — Закон и Материя — в равной степени внешние, сотрудничали, чтобы управлять всеми вещами и придавать им форму. Но над всеми этими формами, объединяя их, стояло Т'айцзи, Абсолют, безличный Закон Законов, или структура мира. Чу Си отождествлял этот Абсолют с Тьен или Небом ортодоксального конфуцианства; Бог, по его мнению, был рациональным процессом, не имеющим личности или образной формы. «Природа есть не что иное, как Закон».18

Этот закон Вселенной, по словам Чу, также является законом морали и политики. Нравственность — это гармония с законами природы, а высшая государственная мудрость — это применение законов нравственности к поведению государства. Природа во всех конечных смыслах хороша, и природа людей хороша; следовать природе — секрет мудрости и мира». Чой Мао Шу воздерживался от уборки травы перед своим окном, «потому что, — говорил он, — ее порыв подобен моему собственному»».19 Можно было бы заключить, что инстинкты также хороши и что можно с радостью следовать им; но Чу Си осуждает их как проявление материи (Чи) и требует подчинить их разуму и закону (Ли).20 Трудно быть одновременно моралистом и логиком.

В этой философии были противоречия, но они не мешали ее главному оппоненту, мягкому и своеобразному Ван Ян-мину. Ведь Ван был не только философом, но и святым; медитативный дух и привычки буддизма Махаяны глубоко проникли в его душу. Ему казалось, что великая ошибка Чу Ся заключалась не в морали, а в методе; исследование вещей, по его мнению, должно начинаться не с изучения внешней вселенной, а, как говорили индусы, с гораздо более глубокого и откровенного мира внутреннего «я». Физическая наука всех веков не сможет объяснить ни побег бамбука, ни рисовое зерно.

В прежние годы я говорил своему другу Чиену: «Если, чтобы стать мудрецом или добродетельным человеком, нужно исследовать все под небесами, то как в настоящее время какой-либо человек может обладать такой огромной силой?» Указав на бамбук перед павильоном, я попросил его исследовать его и посмотреть. И днем, и ночью Чиен занимался исследованием принципов работы бамбука. В течение трех дней он изнурял свой ум и мысли, пока его психическая энергия не истощилась, и он заболел. Сначала я сказал, что это из-за недостатка энергии и сил. Поэтому я сам взялся за расследование. День и ночь я не мог понять принципы бамбука, пока через семь дней не заболел и я, потому что устал и отяготил свои мысли. В результате мы взаимно вздохнули и сказали: «Мы не можем быть ни мудрецами, ни добродетельными людьми».21