Наследие кельтов. Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе

И А. Краппе, и А. К. Кумарасвами соотносят этот персонифицированный образ власти в Ирландии с индийской богиней Шри Лакшми, которая также была «персонификацией царского правления духом Власти и взаимоотношения с которой носят сугубо брачный характер»[157]. Она — вечная спутница Индры, и в этой ипостаси у нее много имен. Под именем Апала («незащищенная») она добивается благосклонности Индры, принеся ему в дар священную сому, напиток, «которого не пробовал никто из живущих на земле», она приготовила его путем пережевывания составных частей, и Индра «истинно вкусил сому из ее уст»[158]. Здесь мы сталкиваемся с другой функцией этой же богини. Характерно, что имя ирландской королевы Медб соотносится с валлийским meddw («питье») и родственно английскому mead — «мед» (как напиток). Таким образом, она — «пьянящая». Вспомним, что Медб Летдерг была дочерью Конана из Кулы, а в одной древней ирландской поэме говорится, что никто не сможет стать королем Ирландии, «пока не получит он пива из Кулы»[159]. О воде, которую дает Ньялю из волшебного колодца старуха Власть, говорится: «Мягким будет твое питье в королевском роге — хмельной мед, и сладкий мед, и крепкий эль»[160]. В повести, на которой мы еще остановимся подробнее, королю Конну во сне является Власть, и он не ложится с нею, а получает от нее в дар еду и питье под названием dergflaith, что одновременно означает и «красный эль», и «красная власть». Затем она продолжает «подавать» свою «чашу» длинной череде будущих королей, чьи имена называет ее спутник — Луг, сын Этниу. Власть — это и невеста, которая подносит напиток могущества, и сам этот напиток.

8

В этой книге мы не уделяем особого внимания обширному пласту литературы, называемому «жития святых», хотя отдельные святые и фигурируют как самостоятельные персонажи в некоторых сагах Исторического цикла и Цикла фианы. Роль, которую святые играют в этих повестях, да и в самих житиях (ученых, судей, пророков, властителей сил природы и плодородия), во многом сопоставима с ролью дохристианских друидов, хотя последние исполняют при Племенах богини Дану функции «колдовских дел мастеров». Сюжетный фон ирландских житий обнаруживает много общего с эпическими памятниками, но все же содержит элементы, не имеющие параллелей ни в традиции, ни в Библии. Сравнительное изучение житийной литературы в Ирландии, как нам кажется, покажет, что эти тексты в значительно меньшей степени, чем принято считать, обязаны своим рождением монашеским поделкам. Здесь мы ограничимся лишь одной иллюстрацией, взятой из ирландского Жития св. Молинга[161].

По окончании послушничества Тайрхелл (который позднее получит имя Молинга) обратился к настоятелю с просьбой разрешить ему собирать в округе милостыню для монастыря. Когда он шел по дороге, неся с собой две котомки, чашу для подаяния и ясеневый посох настоятеля, ему встретился дух зла со своими уродливыми спутниками. Потрясая оружием, дух начал угрожать святому, и между ними начался диалог, в ходе которого каждый хотел устрашить другого. «Я проткну тебя насквозь копьем», — сказал дух. «Силой руки моего настоятеля я снесу тебе голову вот этим посохом», — сказал Тайрхелл. Затем святой обратился к духу зла со следующей просьбой: «Позволь мне совершить три прыжка паломничества к Царю небес и земли и три прыжка безумия, пока смерть не настигла меня». Дух зла соглашается исполнить эту просьбу, и святой совершает свои три прыжка паломничества и три прыжка безумия. «Когда он сделал первый прыжок, то показался духу не больше вороны на вершине холма. Когда он прыгнул во второй раз, то вовсе исчез из виду, и никто не знал, на небеса он отправился или под землю. Однако после третьего прыжка он очутился прямо на церковной ограде. Дух вместе со своими приспешниками кинулся к нему, но святой успел укрыться в церкви. После этого Колланах, священник, признал в нем того, о ком существовало древнее пророчество, и сказал так: «Отныне в память о твоих прыжках ты будешь зваться Молинг из Лухайра» (то ling — букв. «мой прыжок»).

В ирландской традиции св. Молинг фигурирует также как спутник другого знаменитого «прыгуна», безумного Суибне Гелта, который, уйдя в леса, отрастил оперение и мог прыгать с дерева на дерево, с вершины одного холма на вершину другого (ирландский Суибне может быть назван собратом валлийского Мирддина Дикого)[162]. Однако в качестве параллели пересказанному здесь ирландскому преданию можно привлечь не только традиционный валлийский материал, но и спор между Вишну, одним из трех верховных божеств индуизма, и демоном Бали, сыном Вирочаны. Вот интерпретация этого сюжета, представленная в «Рамаяне».