Непостоянство и страдание

До сих пор я приводил примеры из «Агама-сутры».

А теперь вам надо вспомнить «Махаяна-сутру». Мрак – это Ад, свет – это Небеса. Или же мрак – это злые деяния, свет – это заслуги.

Я хочу сказать, что взгляд на мир Будды Сакьямуни и взгляд на мир, о кото­ром сейчас вам рассказываю я, – одинаковы. Ясно?

И вы тоже непременно перевоплощайтесь в следующей жизни в мире с наиболее сильным светом! Хорошо?

Все: Да!

К Закону привязываться нельзя?

Хорошо, что дальше? Первое, второе, третье, и – четвёртое. Последнее на сегодня. Большая Колесница.

Это одна из моих самых любимых притч. Однако, если хорошо в неё не вдуматься, то легко впасть в заблуждение или понять её лишь поверхностно. Так что слушайте внимательно! Хорошо?

О чём будет идти речь? Человеку, практикующему, нельзя привязываться. Это ясно?

Ну, а как быть с Законом, как быть с Дармой? На этот вопрос Будда Сакь­ямуни отвечал так.

Представим себе путешественника. И есть некий пункт назначения, до которого этому путешественнику во что бы то ни стало нужно добраться, которого нужно достичь. И вот он отправляется в путь.

В самом начале его пути – река.

Ему волей-неволей приходится выбирать: переходить на другой берег или не переходить. А ему нужно на другой берег.

Конечно, поскольку это река, то, идя вдоль неё, можно выбрать подходя­щее место и переправиться. Но этот берег очень скользкий, к тому же, если идти вдоль него по направлению к месту назначения, то выйдешь к отвесно­му берегу. Так что в данном месте перейти наиболее удобно. К тому же на противоположном берегу луг, поэтому идти там легче.

Тогда путешественник срубает растущее поблизости дерево, делает плот и переправляется. Можно продолжать дальше?

До этого времени всё было хорошо. Но здесь путешественник призаду­мался.

«Этот плот очень удобный, поэтому – взвалю ли его на спину, или же по­тащу волоком – непременно хочу взять его с собой».

а что об этом думаете вы? До цели очень далеко. Конечно, в древности плоты были ломкими, да и тяжёлыми. Хотя такой плот и эффективен для пе­реправы через бурную реку, но если взять его с собой, это затруднит пу­тешествие. Так, да?

Вот в этом-то и заключается проблема. Ведь то же самое и с Законом.

Итак, что символизирует эта притча?

Может показаться, что в притче говорится о том, что, когда вам неудобно, – можно отбросить и Закон, не следует к нему привязываться. Однако, с другой стороны, говорится, что надо сделать Закон опорой, сделать Закон основой.

Между этими двумя положениями большое противоречие, не так ли?

Учение, отличающееся в зависимости от уровня

Вот почему я говорил, что вам не следует читать буддийские сутры по сво­ему усмотрению. Это потому, что в сутрах написано только до этого момента. И поэтому существует возможность совершенно ошибочного восприятия.

Разумеется, наилучший ответ на этот вопрос: путешественнику следует привязать использованный плот к берегу и оставить его, полагая, что будет хорошо, если он пригодится другим людям.

Давайте подумаем над этим противоречием: «Делай Закон опорой, делай Закон основой» и «Нельзя привязываться к Закону». Вот есть учение Малой Колесницы. Завершив учение Малой Колесницы, достигаешь «того берега».

Итак, благодаря учению Малой Колесницы достигаешь «того берега», и это учение символизируется в данной притче плотом.

Ну, а разве учения Малой Колесницы и Большой Колесницы совершенно одинаковы? Безусловно, основой является учение Малой Колесницы. Исполь­зуя учение Малой Колесницы можно перебраться на «тот берег».

Иначе говоря, если бы не было плота, путешественник не смог бы пере­сечь бурное течение и перебраться на противоположный берег. Однако, раз уж достиг «того берега», то приступаешь к учению Большой Колесницы. И тут бывает, что, упорно придерживаясь учения Малой Колесницы, не можешь принять учения Большой Колесницы.

В то время ко мне пришло озарение: всё-таки, Будда Сакьямуни пропове­довал учение Большой Колесницы. Понятно?

Затем, как я говорил и вчера, появляются различные миры: мир Брахмана, мир Света и Звука, или же – ну, я пока ещё не завершил чтения «Агама-сут­ры», поэтому с достоверностью сказать не могу – появляется мир, где во мра­ке есть только звук, или же мир, когда исчезает звук и существует только свет. Появляются различные миры. Можно полагать, что это состояние, когда пре­взойдён Мир Страстей, состояние, когда превзойдена Хинаяна.

Далее, по системе АУМ, преодолев Мир Страстей, входишь в Верхний Астральный Мир. В АУМ это и называется Большой Колесницей.

Затем, на ступени, когда завершена третья йога, учение изменяется. Но хотя и говорится, что оно изменяется, всё же, поскольку в качестве основы, в качестве переходного этапа, используется учение Малой Колесницы, от­рицать его нельзя. Но нельзя и следовать ему догматически. Ясно?

Дальше, если идёшь уже не путём Большой Колесницы, а садишься в колес­ницу Тантры, учение опять меняется. Понятно моё объяснение?

Становитесь практикующими, обладающими мудростью!