Неврозы большого города

Интересной психологической особенностью невротика является то, что для многих из них, страдающих от приступов тоски, страха, тревог и депрессии, оказывается довольно трудным делом похвалить себя за что-то. Если попросить заболевшего неврозом написать сочинение на тему «Похвальное слово самому себе», то в нем можно увидеть перечисление неисчислимых бедствий, которое выпало на его долю. Здесь мы встретим и отца-алкоголика, занимавшегося рукоприкладством, и суровую деспотичную мать, не дававшую достаточно ласки и любви, и грубых учителей, обижавших своей несправедливостью, и эгоистичных мужей, контролирующих каждую копейку семейных расходов. Все эти невзгоды жизни преодолеваются, но заболевший неврозом не умеет себя хвалить и любить за то, что смог выдержать и преодолеть все удары судьбы. Ему трудно это сделать и его приходится этому элементарно учить.

Если заболевший неврозом человек захочет изменить свою опостылевшую жизнь и сделать ее более радостной, то ему необходимо менять стиль и мировоззрение всей своей жизни, то есть самого себя. Парадокс, однако, заключается в том, что, живя серой и неинтересной жизнью, страдая от нее, невротик, тем не менее, не хочет в ней ничего менять, выдвигая в качестве необходимых условий своего счастья изменение внешних обстоятельств своей жизни в лучшую сторону. Это, конечно же, важно. Но это не всегда бывает возможным. Например, стать президентом фирмы или миллионером за один год или месяц. Поэтому единственный выход — поменять свое отношение к жизни.

Философия радости

Размышляя о том, как наилучшим способом проживать жизнь, великий А. Шопенгауэр, ссылаясь на мысль Аристотеля о том, что «Рассудительный ищет свободы от страдания, а не того, что доставляет удовольствие», рекомендовал направлять свой взор не на наслаждения и приятности жизни, а на то, чтобы, насколько возможно, избегать ее бесчисленных зол. И тот, «кто пожелал бы подвести итог своей жизни в эвдемоническом отношении, — указывал он, —должен подсчитать не радости, которыми он насладился, а беды, которых он избежал. «Во всяком случае, — пишет этот замечательный философ, — жизнь существует, собственно, не для того, чтобы ею наслаждались, а чтобы ее превозмогали, претерпевали». Самым счастливым жребием, согласно А. Шопенгауэру, — обладает тот, «кто проводит свою жизнь без чрезмерных страданий, как духовных, так и телесных, а не тот, кому достались в удел живейшие радости, либо величайшие наслаждения... Поистине, величайшая ошибка — превратить эту арену скорби в увеселительное место и ставить своей целью не возможно большую свободу от страданий, а наслаждения и радости, как это, однако, многие делают .. Глупец гонится за наслаждениями жизни и приходит к разочарованию; мудрый старается избежать бед... Пренебрежение к этой истине, поддерживаемое оптимизмом, служит источником многих несчастий... И если наука эта идет впрок, мы перестаем гоняться за счастьем и наслаждением и, наоборот, начинаем думать о том, как бы по возможности оградить себя от боли и страданий. Мы узнаем тогда, что лучшее, чего можно ждать от жизни, это — беспечальное, спокойное, сносное существование, им мы и ограничиваем наши притязания, чтобы тем вернее достигнуть его. Ибо надежнейшее средство, чтобы не быть несчастным, это — не требовать для себя большого счастья... Поэтому рекомендуется умерять свои притязания на наслаждение, обладание, ранг, честь и т. д. — до самых скромных пределов, ибо именно стремление и погоня за счастьем, блеском и наслаждением сопряжены с большими несчастьями» (Шопенгауэр А. Свобода воли и нравственность. М., 1992. С. 339-343). Под этими словами могли бы подписаться и Будда, и Сенека, и Аристотель.

За всякую радость человеку приходится платить, и порой очень дорого. Алкоголик или наркоман расплачиваются за блаженство опьянения мучительной абстиненцией, влюбленные за радости любви расплачиваются страданиями при разлуке, гурманы, неумеренные в еде, расплачиваются за свое обжорство повышенным давлением и отложениями солей в своем организме.

Как уже было сказано выше, драма жизни многих жителей Большого Города сегодня объясняется ими тем, что они связывают свою жизнь с разными формами обладания чего-либо — материального благосостояния, социального статуса, красивого дома или еще чего-либо. Все это, согласно Маслоу, — дефицитарные способы отношения с миром, которые не могут сделать человека по-настоящему счастливым и радостным. По настоящему же человек становится счастливым и радостным, когда обращается в своем мировоззрении к идее бытия, не связанного ни с каким потреблением.