«Новое солнце на Западе». Беда Достопочтенный и его время

На материалы, приведенные Бедой, во многом опирались и Дж.Н.Л. Майре, и Ф.М. Стентон в своих основополагающих трудах[19]. «Англо-саксонская Англия» Ф.М. Стентона (1934 г.) в свое время была воспринята как «реабилитация» англо-саксонского прошлого, опровержение представлений о ранней британской истории как о времени «варварства» и «темных веках». Эта книга позволила составить целостное представление о политической, экономической, социальной истории Британии в период между двумя завоеваниями, проследить их взаимосвязь с развитием христианской культуры. Ф.М. Стентон, также отвергавший некоторые положения «Церковной истории», ссылался на Беду как на тщательного и точного историка. «Важнейшее качество «Истории» Беды относит ее к небольшому классу книг, которые преодолевают едва ли не все основные условия времени и места... Качество, которое делает работу Беды великой, — не его ученость, не дар рассказчика, который он разделял со многими современниками, но его поразительная сила в координации фрагментов информации, дошедшей до него из предания, сообщений друзей или документальных свидетельств. В век, когда лишь единицы возвышались над простой регистрацией факта, он достиг концепции истории»[20].

В то же время, в XX в. стали предприниматься попытки пересмотреть устоявшиеся взгляды на труды Беды, по-новому соотнести их с социокультурным контекстом. Исследования его работ можно в самом общем виде подразделить на два большие направления. Первое связано с изучением «реальности прошлого», которая, по мысли историков, так или иначе была репрезентирована в сочинениях Беды. Современные представления о его произведениях и картине мира стали существенно более дифференцированными, поэтому исследователи, находящие предмет своего интереса во внетекстовой реальности, делают поправки на особенности интеллектуальной культуры Беды. Так, например, «Церковная история народа англов» рассматривалась как достоверный источник, способный дать информацию об англо-саксонских поселениях в Британии, ранних государствах, постримских и германских политических институтах (П. Хантер Блэйр, Д. Дамвилл, П. Симс-Уильямс)[21], специфических чертах королевской власти времен Гептархии (Д. Кирби, Э. Джон, X. Диснер)[22]. Свидетельство Беды сопоставлялось с археологическими данными, с континентальными источниками. Историки извлекали из «Церковной истории» сведения, приведенные англо-саксонским историком «непроизвольно» (например, в книге У. Чэни высказывалась точка зрения, что Беда, сознательно не писавший о языческих культах англо-саксов, все же неотрефлексированно включил в свой текст данные, позволяющие о них судить)[23]. Однако сама возможность «прямого» чтения сочинений Беды приверженцами этого подхода редко ставилась под сомнение.

Сторонники условно выделяемого нами второго направления стремились изучать особенности смыслополагания в трудах Беды и интерпретировать его работы в свете раннехристианской историографической традиции. Взгляд этих исследователей сосредоточивался на текстовом уровне; этот подход предполагал внимание к понятиям, риторике, цитатам, заимствованиям, равно как и недоверие к «прозрачности» такого источника как «Церковная история».

Исследователей первой половины XX в. особенно интересовала тема интеллектуальных источников Беды. Ими предпринимались попытки реконструировать круг литературы, оказавшей наибольшее влияние на его становление как автора. Историки выделяли сочинения, которые были привезены в Британию в конце VI в. миссионерами из Рима и во второй половине VII в., архиепископом Кентерберийским Теодором и основателем Ярроу Бенедиктом (Р. Дэвис)[24], а также произведения, попавшие в Британию в более позднее время (М.Л.В. Лэйстнер)[25]. В продолжение работы Ч. Пламмера, М.Л.В. Лэйстнер по явным и скрытым цитатам, ссылкам в сочинениях Беды по истории, теологии, грамматике восстановил «библиотеку» Беды, труды, частично находившиеся в Ярроу, частично в других монастырях Британии, доступные его чтению. Изучение традиции, к которой относил себя Беда, сыграло большую роль для дальнейшего понимания «Церковной истории».