Новый взгляд на трансперсональную теорию: человеческая духовность с точки зрения соучастия

   12.  Сопричастное и плюралистическое понимание духовного познания, а также наш акцент на преобразовании в оценке духовных притязаний, на мой взгляд, согласуются с прагматической эпистемологией и плюралистической метафизикой Уильяма Джеймса. Хотя работа Джеймса не лишена противоречий и неоднозначности, он, в целом, отвергает представление об изначально данной реальности и, вопреки распространённому мнению, настаивает на несводимом разнообразии мистических утверждений. В своём позднем и часто остающемся без внимания эссе «Плюралистический Мистик» Джеймс подчёркивает: «Теперь мне кажется, что мой собственный плюрализм, как будто находит определённую поддержку, которую может давать мистическое подтверждение. Монизм больше не может претендовать на роль единственного преемника какого бы то ни было имеющегося у мистицизма права на обретение престижа (цитируется по работе Barnard, 1997). И он добавляет: «Монистическое понятие единичности, центрированного целого, конечной цели или пика развития мира полностью отошло. Мысль развивается более не как центрированное целое, Одно, а как бесчисленное множество». Работу Барнарда (1997) на данный момент следует считать наиболее полным описанием взглядов Уильяма Джеймса на мистицизм.

   13.  В пользу межрелигиозного диалога выступают и учёные, и религиозные лидеры, и созерцатели, однако мы очень редко становимся свидетелями встреч, в которых участвуют представители всех этих групп (об исключении из этого правила см. Coward & Pennelhum, 1976). Мне бы хотелось здесь подчеркнуть необходимость в межрелигиозных диалогах с участием не только этих категорий, но также представителей женщин и других маргинализируемых этнических и социальных групп. Только такого рода многомерный межрелигиозный диалог — который действительно поощряет участие рациональности и веры, интеллекта и мистического осознания, мужского и женского и так далее — может иметь какой‑то шанс прийти к всеобъемлющим межкультурным критериям духовной истины. Как убедительно доказывается в работе Sugunasiri (1996), межконфессиональный диалог должен готовить почву для духовного взаимодействия, которое включает во взаимообмен не только словесный, но также телесный и другие аспекты человеческой природы.

   14.  Некоторые классические доказательства неизбежности опосредования в человеческом знании можно найти в работах Lewis (1929) и Н. Н. Price (1932).

   15.  Другие ценные обсуждения опосредования в мистическом знании содержатся в работах Bernhardt (1990), Frohlich (1993), Gill (1984, 1989), Perovich (1985b), J. R. Price, III (1998), и Rothberg (1990).

   16.  Краткий обзор этого притязания на Реальность в главных религиозных традициях содержится в работе Hich (1992), особенно в главе «Религия и реальность». Более всесторонний анализ различных притязаний на истину в мировых религиях даётся в работе Vroom (1989).

   17.  Гармония между точкой зрения соучастия и буддизмом школы Мадхьямика не должна удивлять, особенно, если принять во внимание то, что «парадигма установления» в познании разрабатывалась с учётом буддистских понятий пустоты (см. Varela, Thompson, & Rosch, 1961). Однако, я убеждён, что понимание человеческой духовности с точки зрения соучастия согласуется и с идеями большинства апофатических мистиков разных традиций, с иудейским теургическим мистицизмом, Кашмирским шиваизмом, а также с христианским пониманием Логоса как всегда свободной и динамичной духовной творческой силы.[91]

   18.  Более подробное обсуждение бесплодности обвинения многих плюралистических подходов в самоопровержении можно найти в примечании 7 к главе 6 этой книги, а также в работе Ferrer (1998а).

Глава 8. Более гибкий духовный универсализм