Новый взгляд на трансперсональную теорию: человеческая духовность с точки зрения соучастия

По моему мнению, Гроф предлагает более правдоподобное объяснение: современный трансперсональный доступ к культурно инвариантному символизму может отражать проявление нового эволюционного потенциала человеческой психики, связанного со способностью доступа к более глубоким, культурно инвариантным пластам коллективного бессознательного. На мой взгляд, проявлению этого потенциала, который может отражать в бессознательном большую взаимосвязь человеческого сознания в нашу глобальную эпоху (например, через средства массовой информации, телевидение и, особенно, киберпространство), могло способствовать сочетание следующих взаимозависимых факторов: 1) отсутствия на современном Западе после упадка христианства однозначной религиозной основы, которая бы обеспечивала определённое символическое вместилище для духовного опыта; 2) того факта, что ритуальное пространство психоделических сеансов или сеансов холотропного дыхания, как правило, не структурируется в соответствии с каким‑либо конкретным традиционным религиозным символизмом или сотериологической целью (как это обычно бывает при ритуальном использовании энтеогенов в традиционных ситуациях); 3) акцента на «поиске» в современном стремлении к духовности в Европе и Америке, который, безусловно, особенно силён у людей, которых привлекает экспериментирование с психоделическими веществами и дыхательными техниками (см., например, определение современной американской духовности как «культуры поиска», образованной «поколением искателей», в работах Roof [1993, 1999]; и 4) привнесения современного западного понимания непредубеждённого исследования в духовные вопросы. На мой взгляд, сочетание этих факторов, возможно, подготовило почву для более свободного и восприимчивого поиска священных форм и духовных смыслов и способствовало проявлению духовного осознания, культивируемого различными духовными традициями.[90]

   33. Заметьте — я не говорю, что вечная философия не может находить поддержку в данных Грофа или что исследования Грофа опровергают перенниалистскую метафизику. Как ясно показывает недавняя книга Грофа «Космическая игра» (Grof, 1998), психоделический опыт можно интерпретировать в соответствии с идеями перенниализма. Я просто полагаю, что эмпирические находки Грофа согласуются и с более плюралистическим пониманием человеческой духовности с точки зрения соучастия, которая свободна от ограничений перенниалистского мышления.

   34.  Более плюралистическое объяснение находок Грофа согласуется с недавним синтезом психоделических данных, предложенным в работе Merkur (1998). Указав, что большинство предлагавшихся до сих интерпретаций психоделического опыта имели явный уклон в пользу идеи универсального мистицизма, Меркур подчёркивает, что эмпирические данные всегда указывали на богатое разнообразие психоделических духовных состояний. Точнее говоря, Меркур различает двадцать четыре типа психоделических состояний единения и полагает, что одни из них могут в большей степени отражать те или иные религиозные традиции, чем другие. По его мнению, для психоделического состояния характерна «возможность доступа ко всему». Кроме того, хотя некоторые из этих состояний можно классифицировать с точки зрения возрастания сложности, Меркур указывает, что «их развитие носит не линейный характер, а ветвится, подобно дереву директорий и поддиректорий в компьютере». Заметьте, однако, что предлагаемое им психоаналитическое объяснение психоделического опыта является редукционистским и, вдобавок, серьёзно ограничивается Мифом Концептуальной Схемы. По мнению Меркура, все психоделические переживания представляют собой псевдогаллюцинации, объяснимые с точки зрения усиленного внутрипсихического фантазирования. По его словам, «все психоделические единения — это опыт воображения».

   35.  Предположения о неопределённой природе предельной реальности, хотя и с христианским оттенком, недавно высказаны в работах Bracken (1995) и Neville (1991).

   36.  Многообещающую исходную позицию можно найти в документе «Глобальная этика: Декларация Парламента Мировых Религий» (Küng & Kuschel, 1993). Заявление о необходимости межконфессионального диалога для поиска глобальной этики содержится в работе Küng (1991), а два ясных обсуждения некоторых опасностей и затруднений, связанных с установлением глобальной этики, — в работах King (1995) и Knitter (1995).