Новый взгляд на трансперсональную теорию: человеческая духовность с точки зрения соучастия

   1.  Некоторые читатели данной работы предполагают, что такой переход может иметь определённые параллели с предложенным Хиллманом (Hillman, 1983, 1992) пересмотром психологии Юнга с точки зрения архетипов. В то время, как Юнг говорил об архетипах, главным образом, неокантианским и феноменологическим языком (то есть с точки зрения человеческого опыта), Хиллман сместил этот антропоцентрический фокус и предложил психологию, приспособленную к точке зрения самих архетипов. Сочинения Хиллмана безжалостно свергают человеческое эго с его традиционной господствующей позиции в человеческой психике и постулируют политеистическое психическое пространство, управляемое в первую очередь архетипическими силами. Сходным образом некоторые комментаторы отмечают, что точку зрения соучастия можно рассматривать не только как перенос акцента с внутрисубъективного опыта на сопричастное познание, но и как переход от точки зрения соучаствующей субъективности к точке зрения, ориентированной на более широкое духовное измерение, в котором люди соучаствуют, но которое превосходит только человеческое. На мой взгляд, похожий переход можно найти в важном пересмотре трансперсональной теории Грофа в работе Bache (2000). Согласно этой работе: «Мы должны концептуализировать все, что происходит в психоделической терапии с точки зрения как индивидуального субъекта, так и большей формы жизни, каковой мы являемся».

   2.  Я благодарен за это предложение Стиву Динану (Steve Dinan, личное сообщение, 5 мая 1999 г.).

   3.  Заметьте, я использую термин стадии в широком смысле для обозначения разных моментов духовного прозрения, и это отнюдь не предполагает, что я согласен с жёсткой стадийной моделью духовного развития. Как я доказываю в главе 7, большинство стадийных моделей духовного развития происходят не из медитативной практики, а из доктринально ориентированных схоластических рассуждений. Обсуждение адекватности стадийных моделей для объяснения стадийного роста можно найти в работах Rothberg (1996а, 1999), Wilber (1997а, 1999b) и Mitchell & Wiseman (1997).

   4.  Пожалуй, родственный вопрос заключается в том, не слишком ли точка зрения соучастия опережает время. Например, некоторые коллеги, хотя и будучи убеждены в освобождающей силе поворота к соучастию, считают, что время для него пока ещё не наступило. По их мнению, человеческий внутренний опыт пока ещё не получил законного статуса не только в психологии, но также в философии и науке, и признание его эпистемологического значения может быть необходимым условиям для движения вперёд. Как полагают эти дружественно настроенные критики, только тогда будет полностью оправдано принятие предлагаемого здесь поворота к соучастию. Его преждевременное принятие — добавляют они — может привести к обратным результатам, подобно рождению недоношенного ребёнка с родовыми дефектами.

Хотя я не разделяю подобного беспокойства, но полагаю, что эти критики касаются справедливых и важных вопросов. Эпистемологическое значение внутреннего опыта все ещё нуждается в обретении законного статуса в современной общественной, научной и религиозной среде. И в этом отношении задача гуманистической, экзистенциальной и трансперсональной психологии ещё не выполнена. Именно поэтому я с глубокой симпатией отношусь к попыткам многих современных мыслителей обосновывать духовные исследования в радикальном эмпиризме Уильяма Джеймса или других расширенных формах эмпиризма. Помимо вызова внутрисубъективному редукционизму в этих попытках привлекает то, что они наводят мосты между духовностью и наукой, тем самым придавая научный облик духовным исследованиям и создавая возможность для переоценки их утверждений субъективно-опытного знания. Не может быть никаких сомнений в том, что эти движения положительно повлияли на пересмотр эпистемического значения духовности, особенно в кругах широкой общественности и представителей господствующего мировоззрения. Однако при ближайшем рассмотрении выясняется, что мосты между эмпирической наукой и духовностью не столь прочны, как кажется, и, как мы видели, эта хрупкость в конечном счёте принуждает духовность к ограничивающим научным рамкам и имеет пагубные последствия для её узаконивания. Я надеюсь, что данная книга может послужить предостережением о потенциальных опасностях и ограничениях большинства эмпиристских интерпретаций духовности.