Новый взгляд на трансперсональную теорию: человеческая духовность с точки зрения соучастия

Это вопрос внутреннего эмпиризма, равно как и внешнего эмпиризма: как иметь такой инструмент наблюдения, как бы его ни называть — осознанием, эмпирической позицией по отношению к самому себе — который был бы столь же трезвым, как тот, что эмпирическая наука даёт нам по отношению к внешним данным. Нам необходимо рассматривать внутренние данные более тщательно, более трезво, по возможности используя экспериментальный метод и верификацию. Хотя здесь нельзя получить публичную верификацию так, как это возможно в отношении научной гипотезы, однако существует такая вещь, как личное подтверждение, которым можно поделиться в общении с людьми, прошедшими определённую подготовку. Разновидность йоги может быть столь же научной, допускающей обобществление знания в коммуникации, и, в определённом странном смысле, даже подлежащей количественной оценке, как и внешние вещи (Welwood et al., 1978, стр.97).

На том же круглом столе Капра объяснял, как можно верифицировать духовные прозрения, обретённые посредством внутреннего эмпиризма:

Верификация происходит, когда вы идёте к мастеру Дзен и он говорит вам: «Садись и дыши», даст вам загадку (коан) и затем говорит: «Уходи на пять лет и возвращайся обратно. Ты подтвердишь мой эксперимент» (Welwood et al., 1978, стр.104).

Такой внутренний эмпирический подход к изучению трансперсональных и духовных переживаний определял контуры большинства методологических проектов в этой области в течение последующих десятилетий. Букувалас (Boucouvalas, 1980) в своём раннем обзоре области трансперсональной психологии уже подчёркивала повсеместное использование внутреннего или субъективно-опытного эмпиризма как метода трансперсональных исследований. В качестве типичного примера можно упомянуть явное применение этого эмпирического подхода в таких работах, как статья Нелсона (Nelson, 1990) «Технология сверхъестественного: эмпирически обосновываемая модель трансперсональных переживаний», опубликованная в «Журнале трансперсональной психологии». После защиты онтологически нейтрального возврата к эмпиризму непосредственного опыта Нелсон завершает своё эссе выражением согласия с заявлением Стюарта Миллза о том, что «отсталое положение (психологических) наук можно исправить только применением к ним должным образом расширенных и обобщённых методов физической науки» (с. 45).

Как должно быть очевидно, внутренний эмпиризм живёт и здравствует в современной трансперсональной теории. В недавнем обзоре литературы Ротберг (Rothberg, 1994) критически отмечает якобы внутреннюю и эмпирическую природу большинства трансперсональных описаний духовного поиска. Например, Баруш (BaruSs, 1996) недавно отстаивал духовный эмпиризм, основывающийся на внутреннем личном воспроизведении и подтверждении. С психодинамической точки зрения, Уошберн (Washburn, 1995) придерживается сходного мнения в отношении потенциальной внутренней верификации духовных энергий: «Таким образом, следует признать, что приведённое выше описание силы Основы, хотя и будучи эмпирически содержательным, в настоящее время не может быть эмпирически проверено, кроме как субъективным и интроспективным образом, и даже в этом случае только теми, для кого сила Основы стала активной в качестве духа» (с. 130). Точно так же Броуд и Андерсон (Braud & Anderson, 1998) в своей книге «Трансперсрнальные методы исследования в социальных науках» подчёркивают необходимость расширения нашего определения эмпиризма, чтобы трансперсональные исследования могли «уважать человеческий опыт». Недвусмысленная цель предлагаемых ими трансперсональных исследовательских программ состоит в изучении «человеческих переживаний, которые являются личными, субъективными, значимыми и актуальными» (с. 19). «Эти события (трансперсональные, духовные)», добавляют они, «как правило, бывают частными, субъективными, и относящимися к внутреннему опыту» (2).