Новый взгляд на трансперсональную теорию: человеческая духовность с точки зрения соучастия

Гуманистические истоки трансперсональной теории и универсалистский побуждающий импульс работ Маслоу, наряду с экуменическим духом 1960‑х и 1970‑х годов, были плодородной почвой, на которой в трансперсональных кругах естественным образом прорастали идеи вечной философии. Как мы увидели, сталкиваясь с множественностью духовных мировоззрений, с одной стороны, и поддаваясь обаянию объективизма, с другой, трансперсонализм защищал духовное единство человечества в форме субъективно-опытного или структуралистского перенниализма. Трансперсоналисты полагали, что для того, чтобы трансперсональное и духовное знание было признано достоверным и научным, им необходимо показать его универсальность и этот духовный консенсус можно найти или в искусственно конструируемом сущностно-религиозном опыте (а ля Маслоу), или в абстрактных и анонимных глубинных структурах (а ля Уилбер). Иными словами, объективистские предпосылки делали узаконивание трансперсональной психологии зависимым от истинности вечной философии.

Однако в этой главе мы увидели, что представления вечной философии содержат в себе несколько фундаментальных противоречий и недостатков. К их числу относятся априорная приверженность недвойственной монистической метафизике и одобрение объективизма и эссенциализма в утверждениях знания о предельной реальности. Мы также отмечали, что предложенное Уилбером структуралистское понимание вечной философии подвержено ряду проблем и слабостей, таких как элевационизм и эссенциализм, отсутствие структуралистской состоятельности, «дурная» герменевтика и произвол в ранжировании традиций. Вместе взятые эти претензии и предпосылки не только располагают к тонким формам религиозной исключительности и нетерпимости, то также мешают духовному исследованию и ограничивают спектр обоснованных духовных выборов, посредством которых мы можем творчески соучаствовать в Тайне, из которой возникает все сущее.[45]

По этим причинам я полагаю, что исключительная приверженность трансперсональной теории к вечной философии была бы пагубной для сохранения её творческой жизнеспособности. Если говорить образно, перенниализм в течение некоторого времени был для трансперсональной теории удобным домом, но этот дом стал тюрьмой, и многие из её заключённых страдают агорафобией. Возможно трансперсональной теории пора критически пересмотреть свои собственные предпосылки, и в поисках подходов к природе человеческой духовности и межрелигиозных отношений обратиться к представлениям, альтернативным вечной философии.

Перед тем, как закончить эту главу, мне бы хотелось указать, что в мои намерения не входило опровержение вечной философии. Скорее, моя главная цель состояла в том, чтобы показать неявную привязанность трансперсональной теории к вечной философии и указать потенциальные ограничения этой привязанности, описав фундаментальные допущения и ошибки перенниализма. Я надеюсь, что демонстрация исходных предпосылок перенниализма поможет создать открытое пространство, в котором трансперсональной теории будет не нужно подчинять себе альтернативные точки зрения, и она сможет вступить с ними в подлинное общение и плодотворный диалог.

Однако здесь необходимо подчеркнуть, что лично я не только считаю экуменические поиски общей основы важным и стоящим делом, но и думаю, что некоторые утверждения перенниалистов вполне правдоподобны и могут оказаться верными. Как минимум, я убеждён, что можно выявить определённые элементы, общие для большинства созерцательных традиций (некоторые формы тренировки внимания, определённые этические нормы, намеренный отход от эгоизма, чувство священного и т. д.).