Облако Пустоты

запятнана тягой к богатству, чувственным удовольствиям, славе и успеху, а также злостью и

разногласиями. Здесь «истина» (дао) и «добродетель» (дэ) считаются всего лишь

булыжниками под ногами. Каждый день люди предаются эмоциям и алчут богатства,

уважения, славы и успеха. Поскольку пребывают в мирских страстях, в их сознании нет

места даже для единственной мысли об истине. Вследствие этого лес достоинств чахнет и

семена бодхи погибают. Если же они безразличны ко всем мирским страстям, одинаково

относятся к друзьям и врагам, воздерживаются от убийства, воровства, прелюбодеяния, лжи

и алкоголя, непредвзято относятся ко всем живым существам, если для них чужой голод все

равно что свой, если, увидев тонущего, они чувствуют, как тонут сами, если они развивают

сознание бодхи, тогда появится возможность быстрого достижения совершенства будды.

Поэтому говорят: «Когда помысел об истине так же силен, как помысел о любви, не замедлит

достижение совершенства будды». Все будды и святые появляются в мире, чтобы служить

живым существам, спасая их от страдания, ниспосылая им счастье и помогая в горе.

Мы можем взращивать в себе самоотречение и сострадание к другим, воздерживаясь от

удовольствий лично для себя, чтобы никому не пришлось испытывать страдания и все бы

получалось. При этом и вам самим в полной мере воздастся за добродетельные поступки,

точно так же, как лодка поднимается с приливом. Когда вы способны обращаться с людьми с

состраданием и благожелательностью, без самодовольства и напыщенности, без высокомерия

и лживости, то и люди ответят вам уважением и учтивостью. С другой стороны, если вы

только и думаете, что о своих талантах, и ведете себя неразумно или лицемерно, стремитесь

лишь к удовлетворению своих личных потребностей, то даже если вам и выкажут уважение,

оно не будет искренним. Поэтому Мэн Цзы сказал: «Уважай других, и они всегда будут

уважать тебя. Люби других, и они всегда будут любить тебя».

Шестой патриарх сказал:

Его неправота меня не сделает неправым,

Когда же я не прав, лежит вина на мне.

Поэтому мы не должны взращивать сознание, проводящее различие между правым и

неправым, между собой и другими. Если служить другим так же, как это делали будды и

бодхисаттвы, семена бодхи будут всходить повсюду и постоянно приносить урожай

прекрасных плодов. Тогда никакие страсти не удержат нас в связанности.

Двенадцать разделов Трипитаки махаяны были изложены Почитаемым миром по

причине наличия у нас трех ядов: жадности, злобы и глупости. Поэтому цели этих

двенадцати разделов Трипитаки таковы: дисциплина (шила), невозмутимость ума (самадхи)

и мудрость (праджня). Они предназначены помочь устранить желания, достичь четырех

безграничных состояний ума Будды: доброты (майтри), сострадания (каруна), сорадования

(мудита) и беспристрастия (упекша), а также всех атрибутов спасения186, чтобы устранить

186 Шесть парамит: дана (милосердие), шила (дисциплина), кшанти (терпеливость и выносливость), вирья

иллюзию неведения и порочность глупости с целью достижения добродетели совершенной

мудрости и благой дхармакаи. Если мы можем придерживаться такой линии поведения,

сокровища Лотоса187 обнаружатся повсюду. Сегодня большинство из вас, прибывших сюда на

чаньскую семидневку, – добродетельные миряне (упасаки). Вам нужно должным образом

обуздать свой ум и избавиться от всяких уз. Сейчас я расскажу вам еще один гунъань, чтобы

вы могли следовать примеру, приведенному в нем. Если нe рассказать его, то, боюсь, вы не

станете обладателями Сокровища и вернетесь домой с пустыми руками, а я буду виновен в

том, что не оправдал вашего доверия. Пожалуйста, слушайте внимательно:

Во времена династии Тан жил упасака по имени Пан-юнь, известный также под именем

Даосюань. Родом он был из города Хэняна в провинции Хунань. Поначалу он был ученым-

конфуцианцем, но с юных лет, осознавая тщетность страстей, искал истину. В начале

правления под девизом Чжэнь-юань (785–804) он услышал о школе учителя Ши-тоу и

пришел к нему за наставлениями. Он спросил учителя: «Что за человек, который не

принимает все дхармы в отличие от своих товарищей?» Ши-тоу вытянул руку и закрыл рот

Пан-юню, и тот мгновенно понял значение этого жеста. Однажды Ши-тоу спросил Пан-юня:

«Ты увидел этого старого монаха 188, что после этого ты каждый день делаешь?» Пан-юнь

ответил: «Если вы меня спрашиваете, что я делаю, то я не знаю, как открыть рот (чтобы

сказать об этом)». Затем он представил Ши-тоу следующие стихи:

Особого нет ничего в делах моих повседневных.

Я просто в гармонии с этим живу.

Больше никогда не принимаю и не отбрасываю,

Больше ничего не утверждаю и не отрицаю.

Кто цветам дал название – красный или пурпурный?

В горном приюте нет ни единой частицы пыли.

Божественное повсюду и волшебством

Носится вода и собирается хворост.