Очерки из истории канонического права XI–XII вв.: Ансельм Луккский, Феодор Вальсамон, Нерсес Лампронский

Еще задолго до Миланского эдикта 313 г., в эпоху языческих гонений, экклезиологическая тема стала доминирующей в богословии латинских церковных писателей. Причем, эта тема приобрела особенную актуальность в середине III столетия, когда христианская Церковь вынуждена была столкнуться не только с язычниками, но и с различными еретиками: манихеями, савелианами и монархианами. Экклезиология, как ключ к пониманию принципов существования христианского общества в языческом государстве, неизбежно сводилась тогда к вопросу о границах Церкви. Именно вопрос о церковных границах – границах сакраментальных – стал камнем преткновения в знаменитой полемике между св. Киприаном Карфагенским и св. Стефаном Римским. Спустя столетие этот же вопрос был по-новому поставлен в условиях, когда Церковь из гонимой религиозной коллегии превратилась в коллегию господствующую. В этот момент и родилось учение о границах Церкви блаженного Августина, которое с различными уточнениями и дополнениями стало основой для формирования экклезиологии как в Византии (Трулльский Собор 692 г.), так и на Западе. Менялись эпохи и исторические условия. Канула в лету Западная Римская Империя, исчезли и варварские королевства, пришедшие ей на смену. В новой средневековой Европе проблема границ Церкви была поставлена вновь в эпоху борьбы за инвеституру. Именно в условиях раскола христианского мира, разделившего сперва Рим и Византию в 1054 г. (конфликт Гумберта и Керуллария), а затем и западных христиан в 1061 и в 1080 г. (схизмы Кадала и Гвиберта), средневековое христианское сознание на Западе нуждалось в новом определении границ Церкви. Такое определение попытался предложить главный соратник и помощник папы Григория VII, его легат Ансельм, епископ Лукки.

Экклезиологические идеи Ансельма в значительной степени определяли и его общественно-политические воззрения. Знаменитая исследовательница экклезиологии Ансельма Э. Пастор неоднократно справедливо подчеркивала, что как богослов и церковно-общественный деятель Ансельм был убежденным «григорианцем» – сторонником реформ Григория VII[153]. Причем сторонником, не только всецело разделявшим римскую экклезиологию, которой придерживался Григорий VII, но и лично участвовавшим в войне против Генриха IV[154]. Э. Пастор, предпринявшая в рамках сборника конференции, проходившей в мае 1986 г. в Мантуе, издание XIII книги «Собрания канонов» Ансельма[155], на основании этого документа, а также «Книги против Гвиберта» сформулировала основные тезисы, в которых можно было бы выразить ансельмовскую экклезиологию.

Тезисы эти, в сущности, сводятся к тому, что Ансельм вслед за остальными деятелями Клюнийского движения отождествлял Вселенскую Церковь с Церковью Римской. В этом отождествлении Ансельм шел гораздо дальше старших представителей Клюнийского движения и утверждал концепцию «справедливой войны», которую может вести Церковь. Для Ансельма, как и для Григория VII, представлялось неоспоримым, что Римская Церковь основана Богом и никто из мирян не может основывать другую Церковь. Для них Римская Церковь являлась «princeps, magistra, et domina» над всеми остальными церквями, ибо она твердо придерживалась традиционной римской экклезиологии св. Льва Великого и Геласия. Ей подвластны все народы и их правители. Она застрахована от заблуждений в вере. Она пребудет в правой вере до скончания века, только она обладает правом «вязать и разрешать», только в ней есть законный клир, только в ней совершается действительная евхаристическая жертва. Врата ада не одолеют ее[156]. В подобных воззрениях Ансельма не содержалось ничего оригинального, однако Ансельм был, пожалуй, единственным из всех соратников Григория VII, кто наиболее радикально отошел от традиционного римского отношения к вопросу о границах Церкви, в определенной степени перейдя на «киприановскую» точку зрения. К сожалению, Э. Пастор воздержалась от того, чтобы подробно проанализировать взгляды Ансельма на границы Церкви в контексте развития полемики между двумя древними типами экклезиологического мышления – доктриной св. Киприана Карфагенского и учением св. папы Стефана. Исследовательница ограничилась признанием того, что экклезиология Ансельма носила христоцентрический характер, связанный непосредственно с его концепцией «справедливой войны» против схизматиков (сторонников антипапы Климента III)[157].