Очерки из истории канонического права XI–XII вв.: Ансельм Луккский, Феодор Вальсамон, Нерсес Лампронский

Вопрос о том, насколько доктрина «благого преследования» и «справедливой войны» в отношении схизматиков или недолжным образом верующих христиан в действительности соответствовали миросозерцанию Отцов древней неразделенной Церкви, представляется достаточно важным для того, чтобы определить значение общественных взглядов Ансельма в период борьбы между сторонниками григорианской реформы и традицией имперской Церкви. Ведя упорную полемику против еретиков и схизматиков – как Августин против донатистов или Афанасий против ариан, – утверждая даже, что подвергающийся преследованиям еретик не может стяжать мученической славы, Отцы Церкви как на Западе, так и на Востоке выступали против насильственных мер по отношению к еретикам. Например, Амвросий Медиоланский, Мартин Турский и папа Сириций осудили казнь еретика Присциллиана, совершенную, по приказу правителя Галлии Максима, после осуждения Присциллиана Собором в Бордо (concilium Burdigalense) в 385 г. Амвросий и Сириций даже разорвали литургическое общение с епископом Итацием – главным виновником осуждения Присциллиана. В 390 г. на Медиоланском Соборе Амвросий разбирал вопрос о единомышленниках епископа Итация, причастных к казни Присциллиана, и осудил императора Феодосия за знаменитую резню в Фессалонике, во время которой погибло много ариан-готов. Примерно в это же время Иоанн Златоуст принял в общение нескольких монахов – последователей Оригена, которые подвергались преследованиям со стороны канонического епископа Феофила Александрийского за свои богословские воззрения. Поддержка, оказанная беглецам, в итоге стоила самому Златоусту кафедры, ибо послужила причиной его осуждения на Соборе «под Дубом» в 400 г. Свв. Иоанн Златоуст и Василий Великий выступали против репрессий в отношении еретиков. Даже в тех случаях, когда в Церкви возникало вооруженное противостояние между двумя приверженцами двух епископских партий или между православными и еретиками, вынужденное кровопролитие всегда осуждалось как нарушение основ канонического права. Само же противостояние разрешалось при помощи церковных судов. Эти суды санкционировали преследование еретиков как лиц, отлученных от Церкви, светской властью.

Наиболее показательными примерами применения в древней Церкви силы как полемического средства служат такие эпизоды как борьба между Дамасом и Урсином за епископский престол в Риме в 364 г., вооруженный конфликт между Симмахом и Лаврентием в 499–502 гг., торжество православия в Константинополе в 843 г. В IV столетии Аммиан Марцеллин, римский офицер и выдающийся историк позднеантичного мира, писал о религиозной политике императора Юлиана и характеризовал христиан весьма нелицеприятно: «Хотя Юлиан с раннего детства был склонен к почитанию богов и по мере того, как он мужал, в нем становилась все сильнее эта потребность, из-за разных опасений он отправлял относящиеся к богопочитанию культы по возможности в глубочайшей тайне. Когда же исчезли всякие препятствия, и он видел, что настало время, когда он может свободно осуществлять свои желания, он раскрыл тайну своего сердца и издал ясные и определенные указы, разрешавшие открыть храмы, приносить жертвы и восстановить культы богов. Чтобы придать бoльшую силу своим распоряжениям, он созвал во дворец пребывавших в раздоре между собой христианских епископов вместе с народом, раздираемым ересями, и дружественно увещевал их, чтобы они предали забвению свои распри и каждый, беспрепятственно и не навлекая тем на себя опасности, отправлял свою религию. Он выставлял этот пункт с тем большей настойчивостью в расчете, что, когда свобода увеличит раздоры и несогласия, можно будет не опасаться единодушного настроения черни. Он знал по опыту, что дикие звери не проявляют такой ярости к людям, как большинство христиан в своих разномыслиях»[188]. При этом Аммиан Марцеллин не был враждебен самому учению Христа. Отвергая христианскую Церковь, Аммиан, тем не менее, признает Иисуса величайшим философом и мудрецом, соперником Юпитера. «Благодаря египетской мудрости Анаксагор смог предсказать каменный дождь и, потрогав ил из колодца, – предстоящее землетрясение. И Солон, воспользовавшись изречениями египетских жрецов, издал свои справедливые законы и оказал ими великую помощь римскому праву. Из этих источников черпал, не повидав Египта, Иисус в возвышенном полете своих речей, он – соперник Юпитера, герой достославной мудрости»[189]. Хотя Вольфганг Сейфарт исправляет имя «Иисус» на имя «Платон», предполагая, что имя «Иисус» в тексте Аммиана представляет собой средневековую каролингскую конъюнктуру, однако нам представляется более верным в данном случае доверять изданию Виктора Гардтхаузена 1874 года и рукописной традиции. Тем более, исходя из контекста, в высшей степени сомнительно, что Аммиан именовал бы соперником Юпитера Платона, которого официально не причисляли к богам в Римской Империи и мудрость которого не грозила ему пролитием собственной крови.