One simple thing: почему йога работает? Новый взгляд на науку йоги

Первая яма называется «ахимса». Как упоминалось ранее, в санскрите буква а, стоящая перед словом, означает противоположность или отсутствие. Химса (himsa) переводится как «вред», поэтому ахимса часто трактуется как «непричинение вреда». На более глубоком уровне это означает отсутствие вреда внутри нас, склонности к нему. Нет опасности, что мы можем причинить кому-то вред. Ахимса дает нам возможность утвердиться в доброте и спокойствии. Этим состоянием мы можем делиться с другими. Люди рядом с нами будут чувствовать себя спокойно даже около человека-раздражителя.[53]. Полное отсутствие склонности к причинению вреда в нашем сердце и уме дарит ощущение свободы и любви.

Если это состояние нам еще недоступно, мы можем сделать ахимсу своей практикой. Это возможно через вегетарианскую диету и экологичный образ жизни. Еще один способ – выбрать человека, которому мы не желаем счастья, и направлять добрые мысли в его сторону. Ахимсу также можно практиковать через заботливое отношение к своему уму, мыслям, действиям и поведению. Достаточно уделять этому один час в день. Даже за такое короткое время можно многое понять о самих себе. Ахимса, как непричинение вреда, может также означать доброту. Когда нет вредоносных мыслей по отношению к другим или к себе, их место занимают доброта и сострадание.

Реактивность является движущей силой в жизни, а ахимса помогает нам без вреда относиться к самим себе, людям и миру вокруг. Ежедневно, обычно не осознавая этого, мы поступаем во вред себе либо другим. Недовольство собственным внешним видом побуждает нас развивать небезопасные привычки питания, слишком активно тренироваться, испытывать чувство стыда и беспокойства. Во взаимодействии с окружающими порой мы склонны к осуждению, критике, зависти и соперничеству. Мы даже можем желать зла другому человеку. Нередко мы действуем несправедливо и жестоко, чтобы обезопасить себя. Иногда мы используем резкие слова без причины. Они причиняют боль нам самим и тем, кому адресованы. Ахимса – первый по важности принцип. Это основа спокойствия ума и любви в сердце. Все остальные принципы ямы произрастают на почве ахимсы, так же как все остальные клеши имеют в своей основе авидью.

Сатья, вторая яма, означает «честность». Сатья – это правдивость в речи, выраженная в мягкой форме. Она не причиняет боли или страданий. Это концепция правды в йоге. На Западе мы часто предпочитаем суровую правду. Почему-то такой подход не помогает. «Ману-смрити», первый индуистский свод законов, правил и инструкций, утверждает: «Говори правдиво; говори правду в приятной форме; не говори правду, которая неприятна, и не говори то, что приятно, но не является правдой. Такова вечная дхарма»[54]. Просто говорить правду недостаточно. Правда, которую мы озвучиваем, должна быть в согласии с дхармой, общественным, а не только индивидуальным благом. Сатья – непростая яма. Откуда нам знать, что в действительности хорошо для всех? Хороший способ разобраться в принципе сатьи – снова обратиться к ахимсе. Спросите себя: та правда, которую я собираюсь сказать, даст больше вреда или пользы? Важно найти способ донести правду так, чтобы она была услышана. Если мы говорим об одном, а человек слышит другое, это приводит к еще более печальным последствиям. Если слова передают ваши чувства и собеседник понимает, что вы хотите ему сказать, вы на верном пути. В этом случае, согласно «Йога-сутрам», слова становятся правдой. Харихарананда добавляет: «Йогины не принимают бесплодных решений, которые выходят за рамки их возможностей». Это означает, что нужно не только говорить правду, но руководствоваться принципом различения[55]. Иногда лучше не говорить ничего, чем говорить то, что не может быть воспринято другим.

Третья яма, астея, переводится как «не-воровство». Астея – это еще и удовлетворенность, которая возникает из отсутствия нужды брать чужое. Стея (steya) означает «красть», а означает отсутствие. Таким образом, астейя – это отсутствие потребности брать то, что принадлежит другим. Это относится к воровству материальных объектов, идей, мыслей и мечтаний. Самый легкий способ избавиться от этой привычки – упоминать автора идеи при ее использовании. Когда мы чувствуем полное внутреннее удовлетворение, все богатство находится в нас[56].

Брахмачарья – это сексуальная ответственность и верность. Для монахов это воздержание. Для людей, состоящих в браке, – верность партнеру. Для людей, не имеющих пары, – ответственность по отношению к сокровенному акту любви. Брахмачарья – обширная тема в текстах о йоге. Согласно учениям, в результате слишком частого сексуального взаимодействия, или если оно происходит в непредназначенное для этого время, или не с теми людьми, мы теряем нашу жизненную силу. Когда снижается наша жизненная энергия, то снижается и способность к концентрации[57].