Оскорбление Бога. Всеобщая история богохульства от пророка Моисея до Шарли Эбдо

Подобным образом Томас Старки в 1812 году в юридическом комментарии подчеркнул, что наказание за богохульство не связано с оскорблением Творца. Напротив, осуждение богохульства защищает «мир и добрый порядок гражданского общества». Старки подчеркнул характер богохульства как «акта возмущения и насилия», как «грубого оскорбления верующих» и как «безудержного, постыдного злоупотребления», которое приостанавливает фундаментальное право на критику и обсуждение[766]. В том же году другой издатель книги Пейна, Дэниел Айзек Итон, был осужден за богохульство; несмотря на свой преклонный возраст – более 60 лет, он был приговорен к 18 месяцам сурового заключения в Ньюгейте, а также поставлен у позорного столба. Тот факт, что в то же время Акт о Троице легализовал унитарианство, т. е. освободил Итона от положений Акта о богохульстве, не изменил принципа наказания богохульников.

Страх правителей перед таким критически настроенным человеком, как Томас Пейн, следует рассматривать на фоне общей ситуации, сложившейся в Великобритании после наполеоновских войн. К экономической депрессии посленаполеоновской эпохи в качестве долгосрочного фактора присоединился социальный кризис индустриализации. Низшие классы требовали большего политического влияния и лучшего социального обеспечения. Консервативные тори отреагировали репрессивными мерами. Эти меры достигли своего символического апогея в кровавой бойне, которую полиция устроила участникам большой демонстрации на поле Святого Петра под Манчестером в 1819 году; эта бойня вошла в историю под названием Петерлоо. Арсенал консервативной политики после 1815 года также включал репрессивные действия в отношении прессы, которая пыталась предотвратить или изъять из обращения дешевые памфлеты и газеты[767]. Одним из печально известных шести законов, принятых после бойни Петерлоо, был Акт о богохульной и подстрекательской клевете (Blasphemous and Seditious Libels Act), который ставил всю дешевую прессу под общее подозрение в богохульстве и подстрекательстве. Никогда не применявшийся на практике, он тем не менее имел определенное символическое значение. Возможно, более важным с практической точки зрения было введение или увеличение запретительных налогов (гербовых сборов) на продукцию прессы, чтобы сделать ее недоступной для более бедных слоев населения.

С 1817 года количество обвинений в богохульстве резко возросло, в общей сложности за последующие два десятилетия было проведено около 150 судебных процессов[768], в том числе несколько – против важных обвиняемых. Ряд показательных дел открыл процесс над Уильямом Хоуном[769]. С его появлением дебаты о богохульных высказываниях и текстах приобрели литературный аспект, которого не было раньше. Писатель и журналист, Хоун выступал за социальные реформы и использовал преимущественно сатирико-пародийные средства для передачи своих политических идей. Так было и с серией из трех пародий, которые он опубликовал в 1817 году. Все три текста формально использовали литургические формы, такие как (Афанасьевский) Символ веры или Катехизис, для критики социальных бед. Символ веры, например, начинался с наставления о том, что каждый, кто хочет спастись, должен твердо придерживаться католической веры. Хоун же начал свой Символ веры обладателя церковного бенефиция наставлением о том, что каждый такой обладатель бенефиция должен найти должность, приносящую доход без официальных обязанностей. А политическая литания Хоуна начиналась ироническим обращением к правителю, членам парламента и дворянам со стороны их бедных, облагаемых налогами и поборами подданных[770].

Несмотря на подлинно политический характер этих трудов, его обвинители привлекли автора к суду за богохульную клевету (blasphemous libel), открыв отдельное производство ex officio по каждому из трех сочинений, как это было принято для преступлений, караемых смертной казнью. Однако такой подход оказался бумерангом, поскольку Хоун защищался с большим мастерством и энергией во время процесса, который проходил в течение трех дней подряд. Хоун превратил зал суда в политическую сцену, и тысячи людей на улицах Лондона следили за ходом процесса. Хоун красноречиво отрицал, что его литургические пародии унижают христианскую религию, и зачитал в суде более ранние пародийные тексты, включая тексты Мартина Лютера и англиканского мученика Хью Латимера, вызвав сочувственный смех в зале. В итоге все три состава присяжных оправдали обвиняемого в богохульстве, и на некоторое время Хоун стал самым популярным из радикальных критиков правительства.