Возникшая в 1871 году империя, федеративное государство Германия под гегемонией Пруссии, принесла с собой не в последнюю очередь единый Имперский уголовный кодекс (RStGB)[809]
. Параграф 166, определяющий преступление богохульства, оставался в силе почти сто лет: «Тот, кто публично хулит Бога оскорбительными высказываниями, вызывает негодование, или тот, кто публично оскорбляет одну из христианских церквей, или другое религиозное сообщество с корпоративными правами на федеральной территории, или его учреждения и обычаи, а также тот, кто совершает оскорбительное хулиганство в церкви… наказывается лишением свободы на срок до трех лет». Согласно статистике, количество фактических расследований на этой основе в империи остается обозримым. До конца XIX века ежегодно рассматривалось от 300 до 500 дел о религиозных преступлениях; примерно к началу нового века это число даже снизилось до менее чем 200 дел, и это при населении около 50 миллионов человек[810]. Однако нельзя недооценивать качественное значение правонарушения, например, для ограничения свободы выражения мнений.По сей день империя имеет репутацию репрессивного авторитарного государства, и, конечно, не без оснований. Популярность такого воззрения основана не в последнюю очередь на прочно укоренившихся, но меняющихся образах врага: во время Культуркампфа 1870-х годов это были прежде всего верные Риму католики; под знаком законов о социалистах в 1880-х годах основное внимание уделялось борьбе с якобы подрывной социал-демократией. Обвинения в адрес этих врагов государства были знакомы: подрывная деятельность, безнравственность и очернение религии. Параграф 166 RStGB мог использоваться как орудие в борьбе против предполагаемого подрыва политического, социального и морального порядка[811]
. Другим инструментом был закон Хайнце от 1892 года, печально известный как дубина против «развратной писанины», который позже использовался для борьбы с социально-критическими авторами, такими как Франк Ведекинд. Обвинения были комбинированными. Стихотворение «Venus Consolatrix» («Венера Утешительница») поэта-импрессиониста Рихарда Демеля было запрещено цензурой в 1897 году как непристойное и богохульное[812]. А в 1891 году суд признал редактора газеты виновным в богохульстве и безнравственности за публикацию «Песни ткачей» Генриха Гейне. Три проклятия в адрес высших властей, которые силезские ткачи вплели в свой саван для Германии, как описано в стихотворении Гейне 1845 года, должны были рассматриваться «как хула на Бога, короля и отечество»[813]. Однако в отношении Германии верно и то, что обвинение в богохульстве не всегда выполняло функцию острого меча против нежелательных мыслей и действий. В определенной степени империя действительно функционировала как конституционное государство, суды которого далеко не всегда выносили приговоры в пользу политически влиятельных лиц или людей с недостаточно высокими моральными устоями. Более того, в последние десятилетия XIX века все больше развивалась современная общественная сфера с разносторонней прессой, в которой случаи предполагаемого богохульства обсуждались критически и неоднозначно.Есть некоторые свидетельства того, что в годы сильной конфессиональной напряженности, последовавшие за эйфорией основания империи, религиозные преступления все чаще рассматривались в судах[814]
. Неудивительно, что во время Культуркампфа в 1870-х годах межконфессиональные конфликты также рассматривались на судебном уровне. Более интересным представляется тот факт, что обвинения в богохульстве вновь участились после 1890 года, т. е. спустя несколько лет после окончания Культуркампфа.В соответствии со стратегией умиротворения общества правовые институты Баварии и Пруссии теперь были готовы преследовать антикатолические высказывания и писания, чтобы подчеркнуть их значение для политического и морального порядка. Антипротестантские высказывания преследовались гораздо реже, не говоря уже о ругательствах в адрес иудейского вероисповедания, которые в принципе также попадали под защиту параграфа 166[815]
.