Османы. Как они построили империю, равную Римской, а затем ее потеряли

После пожара и строительства Новой мечети, а также принудительного обращения врачей в христианство политическое положение евреев оказалось настолько слабым, что никто не мог вмешаться, чтобы изменить решение об их изгнании с большей части полуострова. Те иудеи, что занимали лучшее положение во дворце, были вовлечены в собственную борьбу за сохранение постов. Сына еврейского портного, учившегося медицине у еврейских врачей, быстро заменил мусульманин, получивший образование в медресе. Одновременно с возвышением богатой греческой светской элиты, названной фанариотами в честь стамбульского района Фенер (Фанар), где располагался православный патриархат, именно греки занимались медициной во дворце.[751] Если столетием ранее еврейские врачи лечили султана, и он доверял им функции переводчиков и ведение переговоров, то к концу XVII в. эту роль взяли на себя врачи-христиане[752]. Если в Османской империи когда-либо и был еврейский «золотой век», то он закончился.

Придя к власти в то время, когда янычары и чиновники являлись законотворцами, свергая и казня султанов, включая его собственного отца, Мехмед IV и сторонники были полны решимости вернуть центральную роль династии и ее главы-мужчины, проявив мужественность в ходе военных кампаний и исповедуя ислам. Сам император обратил в ислам тысячи христиан и евреев: дворцовых врачей-евреев, крестьян-христиан, завербованных для массовых охотничьих поездок, членов свиты послов, военнопленных, измученных войной гражданских лиц и людей, попавших во дворец в силу разных обстоятельств.

Одним из них был Шабтай Цви, еврейский лжемессия, последователи которого верили, что он станет султаном и сделает Мехмеда IV своим личным рабом. Мессианское восстание Шабтая Цви имеет важное значение для истории династии, потому что напоминает о том, как во все века дервиши-девианты (включая даже, как в данном случае, еврейских мистиков) разжигали народные восстания и представляли мощную угрозу для османов. Ответ Мехмеда IV на заявления этого каббалиста также показывает, как менялся подход династии и османской элиты к исламу на протяжении веков.

14 Еврейский мессия в османском дворце

Религиозное благочестие и пропаганда ислама Мехмедом IV и его двором стали кульминацией духовных тенденций, возникших за полтора столетия до того. Между 1501 и 1566 гг. раскол между суннитами и шиитами обострился, усугубленный столкновением между Османами и Сефевидами, которое сопровождалось строительством империи и включением религиозного класса в состав администрации. Исследуя указанные процессы, мы обнаруживаем, что в период с 1566 по 1683 г. многие мусульмане Османской империи обратились к исламскому фундаментализму. Религиозный фанатизм мусульман-суннитов проявлялся в пропаганде общественного благочестия. Она шла сверху вниз, от административной элиты и членов династии, а также снизу вверх, от народных движений. Мусульманские реформисты Кадизадели были названы в честь проповедника начала XVII века Кадизаде Мехмеда из Балыкесира, на северо-западе Анатолии, начавшего свою духовную жизнь как суфий, но отвернувшегося от суфийского пути. Его последователи пропагандировали возвращение к тому, что они считали истинной верой, исповедуемой первыми мусульманами в Медине VII в., лишенной развращающих нововведений. Кадизадели продвигали современную, рациональную религию, лишенную магии, суеверий, чудес и посредников между людьми и Богом.

Их целью было создать братство всех верующих, без различий между теми, кто якобы был благословлен близостью к Богу, и теми, кто таковым не являлся. Как и в Европе, пиетизм и политическая власть были связаны, поскольку Кадизадели нашли друзей при дворе, сначала во время правления Мурада IV, но особенно во время царствования Мехмеда IV.