Осознанное сострадание. Как умение сострадать поможет понять свои эмоции, жить настоящим и строить гармоничные отношения

Сейчас мы рассказываем о процессе самоозабоченности. Он заключается в том, что мы следуем своим привычным стремлениям гнаться за вещами, которые нам нравятся, отбрасывать вещи, которые нам не нравятся, и не обращать внимание на то, что нас не интересует. В предыдущих главах мы рассказывали о том, что эволюция создала нас преследующими то, что нам нужно и избегающими того, что нам может угрожать. Наши мысли работают таким образом, и это не является нашей виной. Вопрос не в том, плохо или хорошо иметь чувство личности или испытывать такие эмоции, как гнев, тревога, страсть и влечение. Вопрос в том, как мы себя ведем по отношению к этим эмоциям, когда мы их осознаем. Мы испытываем большое количество различных импульсов и эмоциональных стремлений, которые формируются нашими мыслями. И ни одно из них не является нашим произведением или нашей виной. Учитывая особенности нашего нового мозга, мы можем выбирать, куда направить свою энергию. Это основная тема нашей книги. Если не отслеживать эти стремления, разум может укрепить свои защитные рубежи так, что наша энергия будет направлена внутрь нас. Тогда все будет вращаться вокруг “меня” и того, что “я” хочу или не хочу.

Это особенно касается эмоциональных травм раннего детства. Применяя свою защитную стратегию, наши мысли вращаются вокруг болезненных чувств и ощущений. И мы не впускаем те чувства, которые угрожают нашему ощущению стабильности и контроля. Таким образом мы можем стать наглухо закрытым и изолированным человеком. Мы будем защищаться от своих эмоций и вооружаться против людей и ситуаций, угрожающих запустить эти эмоции. Мы станем жить в наглухо закрытом тесном мире. И мы будем четко различать, что нам нравится, и что не нравится. Критерием будет отношение к тому, что мы хотим чувствовать, что мы хотим делать, и с кем мы хотим проводить свое время. Будда учит, что это и есть глубокое значение дуккхи.

Тонглен — давать и получать

Тонглен — это практика, которая приведет нас к истокам само-озабоченности. Это тибетское слово, означающее “давать и получать”. “Тонг” означает “давать” или “отпускать”. А “лен” означает “получать” или “принимать”. Изначально эта практика зародилась в Индии. Индийский мастер Атиша (Atisha) принес ее в Тибет в девятнадцатом веке. Она входит в Семь вопросов тренировки разума. Это основная практика в наследии тибетских буддийских духовных практик [5]. На Западе она стала популярной благодаря учению Пема Чодрон (Perna Chodron), тибетской буддийской монахини, которая живет в Соединенных Штатах [6].

Основная мысль этой практики в том, что мы берем себе страдания и боль других и даем всем им нашу радость, счастье и мир. Где бы мы не видели или не чувствовали страдания, мы “вдыхаем” их в себя, полностью ощущая, принимая и преобразуя. Затем мы “выдыхаем” любящую доброту, освобождение и открытость. Многие люди сразу отбрасывают подобные мысли. Ни в каком случае делать этого они не станут. Они думают о том, что дела их и так плохи, чтобы еще брать на себя и страдания других. Обычно мы стремимся держаться хорошего и избегать плохого. А тонглен это стремление переворачивает. Мы отдаем хорошее и принимаем плохое. В этом отношении тонглен абсолютно нелогичен и идет “против ветра”.

Мы можем сразу сказать, что тонглен принесет нам вред. Когда мы примем негатив и боль других, они отравят нас. На самом деле, когда мы принимаем страдания других людей, особенно тех, кто нам не нравится, мы не принимаем их страдания в буквальном смысле. Наоборот, мы забираем назад свои личные сопротивления и отвращение. Мы теряем огромное количество энергии, направленной на сопротивление и отвращение. И эту потерянную энергию мы постепенно восстанавливаем. Тем самым мы сносим стены, отделяющие нас от жизни вокруг нас. Мы позволяем своему сердцу стать более открытым и восприимчивым к страданиям других людей. Это и есть истинный смысл практики.