Осознанное сострадание. Как умение сострадать поможет понять свои эмоции, жить настоящим и строить гармоничные отношения

Наш разум очень легко отвлекается от текущей ситуации, от того, что происходит. И то, что это совсем не наша ошибка, является ключевым моментом в нашей практике осознанности. Это связано с эволюцией нашего нового мозга, который заставляет нас медлить, беспокоиться, предвосхищать, воображать и планировать. Мы проживаем прошедшие события, когда предвосхищаем будущие. Мы придумываем “кружева историй” на основании прошлого опыта. В главе 2 мы рассказывали про зебру, которая, спасшись ото льва, вернулась пастись спокойно дальше на лужайке в саванне. Люди же будут переживать подобное происшествие бесконечно. “А если бы лев поймал меня? Меня бы сейчас уже не было." В нашем разуме мелькают картины, как нас терзают на мелкие кусочки или поедают живыми. Все это очень пугает и травмирует. Люди постоянно думают о хорошем или плохом: “А что, если... или ...предположим, что..." Обнаружить, как в нашем разуме идет постоянное внутреннее обсуждение, возникают картинки и разворачиваются драмы, помогает осознанность. Мы наблюдаем за происходящим как бы “с балкона”. Таким образом мы становимся внимательными наблюдателями за внутренней работой разума. И разум становится нашим величайшим учителем, как это отметил Будда.

Сеть пассивного режима работы мозга

Как показали исследования, в нашем мозге расположена, так называемая, сеть пассивного режима работы. Эта сеть включается, когда наш разум находится в “блуждающем” режиме (в отличие от сфокусированности). Сеть представляет собой отдел мозга, который держит нас под контролем и отслеживает моменты, на которые мы должны обратить внимание. Например, возникает какая-то угроза там, нужно предпринять какое-то действие здесь. Она связана с такими нужными для человека способностями, как мышление, планирование и предвидение. Но проблема в том, что этот пассивный режим может начать работать на себя и заняться прокладкой новых путей для нейронов мозга. Если мы будем думать об угрозе и вместе с этим выражать гнев или тревожиться, это запустит действие системы угроз. Мы это изучили в главе 2. Медитация может сделать для нас очень важную вещь. Она стабилизирует сеть пассивного режима работы мозга. Как показали различные исследования, когда опытные практики занимаются медитацией, их нейронная сеть в мозге активируется меньше [6]. Это позволяет разуму внимательнейшим образом отрегулировать и остановить стимуляцию сложных для нас нейронных путей. Когда мы прекращаем стимуляцию путей нейронов угрозы или возбуждения, мы естественным образом стабилизируем систему успокаивания и аффилиации. И это дает нам возможность просто “быть”. Профессор Дэниел Сигел (Daniel Siegel) описал, как осознанность влияет на пути нейронов мозга, что, в свою очередь, выражается в аффилиации и доброте системы успокоения и аффилиации. С этим важным вкладом в литературу по осознанности мы познакомились в главе 3 [7].

Истоки осознанности

В главе 1 мы узнали, что осознанность выражена в учении Будды в виде Четвертой благородной истины как истинного пути. Он сформулировал четыре основы осознанности, на которые в практике осознанности обращается особое внимание [8].

1. Осознанность тела — это касается осознанности нашего тела, физической активности и сенсорных ощущений слуха, вкуса, осязания, зрения и вкуса. В некоторых практиках мы изучаем осознанность тела в действии — в ходьбе, в еде, в дыхании.

2. Осознанность чувств — это касается чувств, которые возникают в качестве ответа на сенсорные ощущения слуха, вкуса и так далее. Будда определил три основных чувства: неприятное, приятное и нейтральное. В осознанной практике мы узнаем, как мы привыкаем к приятным чувствам и постоянно пытаемся избегать неприятных чувств. Это определяет наши мысли и действия.

3. Осознанность разума — это касается мыслей, мыслительных картин и ассоциаций, возникающих в качестве ответа на чувства, особенно мысли “я” и “мое”. Мы знаем о своих мыслях и мыслительной активности на практике. В западной психологии это называется метакогниция (metacognition) или иногда ментализация (mentalizing). Это способность знать, что “у меня есть мысль, что..."

4. Осознанность дхармы — это касается осознанности самой природы вещей. Другими словами, протекающих процессов и отношений между вещами или объектами. Таким образом осознанность помогает нам лучше увидеть жизненный процесс, как он есть.

Когда мы будем изучать принятие в главе 8, познакомимся с этими основами на практике.