Важно представлять себе, что Будда учил осознанности в совершенно определенном контексте. В традициях Тхеравады (Theravada) осознанность всегда рассматривалась как
В отличие от осознания осознанность, сама по себе, исполнена моральными ценностями. Речь идет об интеллекте, необходимом для того, чтобы взять чью-то жизнь в руки и вылепить из нее что-то желаемое. В буддизме все происходящее берет начало в буддийских ценностях. Осознанность может быть рассмотрена буквально как наполненный разум, при этом, не забывая о его цели. Осознанность в буддизме является синонимом памяти, удержания в памяти чего-то, а точнее, что это не забывается. Общий подход следующий. Четко зная, что происходит в настоящем моменте, человек помнит мудрый совет. Потому что он заботится о результате [9].
Интерес к пользе и эффективности осознанности заметно вырос на Западе в последние сорок лет. Особенно в связи с проблемами физического и психического здоровья. Любопытно, что вокруг техники светской осознанности, отделенной от ее буддийского происхождения, возникло целое направление [10]. Несомненно, это направление будет очень полезным для множества людей, так как оно предлагает набор практик для работы с разумом, которые принесут быстрый и очевидный результат.
Выдающийся ученый Джон Кабат-Зинн стоит у истоков этого направления. Его разработки в области осознанности направлены на купирование хронической боли. Они представляют собой успешную восьминедельную программу, которая называется “Снижение стресса на основе осознанности” (Mindfulness-Based Stress Reduction — MBSR). Эта программа подготовлена на основе научных разработок. Она полностью подтвердила свою эффективность в работе со стрессом, повышающим напряжение нашей иммунной системы [11] и влияющим на работу нашего мозга [12]. Еще одна разработка в области осознанности, предупреждающая рецидив депрессии, называется “Когнитивная терапия на основе осознанности” (Mindfulness-Based Cognitive Therapy — МВСТ). Она хорошо себя зарекомендовала и оказывает своим пользователем ощутимую помощь. Таким образом, во всем западном мире осознанные практики вносят заметный вклад в образование, психотерапию и здравоохранение.
Мы должны помнить об истоках осознанности, о том, что она исполнена моральными ценностями и связана с высшим видением мудрости и сострадания. И нам нужно быть осторожным, чтобы не потерять это базовое значение, когда мы посвящаем представителей западного мира в старинную мудрость буддийского учения. Мы говорим об этом сейчас и вернемся к этому в следующей главе.
Как мы указывали ранее в этой главе, практика осознанности содержит в себе определенные противоречия [14]. И нам нужно осознавать (это не намеренный каламбур!) способы, которыми истинное назначение осознанности может быть искажено. Практика осознанной медитации может для кого-то представлять сложности. И на это есть объективные причины. Некоторые люди испытывают трудности с фиксированием внимания нужным образом или могут находиться в состоянии огорчения или возбуждения. Кроме этого существует множество других способов, при применении которых осознанность может быть неправильно понята и, соответственно, неправильно использована.
Осознанность, в первую очередь, представляет собой навык, с помощью которого мы обращаем свое внимание. Соответственно, оно связано с различного вида мотивами. Осознанность является основным объектом тренировки во многих боевых искусствах. Некоторые выдающиеся атлеты, имеющие страстное желание победить, занимаются тренировкой осознанности. Осознанность сейчас практикуют и музыканты. Она включает в себя тренировку внимания, которое потенциально взаимодействует с любой мотивационной системой. Некоторые психотерапевты обучают осознанному сексу и осознанной еде (разумеется, не одновременно!). Этот вид осознанности полностью лишен своего глубокого трансформирующего потенциала. Как сказал Кен Холмс: