Осознанное сострадание. Как умение сострадать поможет понять свои эмоции, жить настоящим и строить гармоничные отношения

Просто быть, осознавая —это само по себе не обязательно нечто выдающееся. Человек может прекрасно осознавать, что он делает ужасные вещи и получает от них удовольствие. То есть, истинная характеристика буддийского осознания, это понимать (осознавать), является ли человек осознающим благородную цель. Другими словами, это помогает нам жить на уровне стандартов высокой морали и не “закрывать глаза” на многие плохие привычки... [15]

Осознанность и сострадание

Осознанность стимулирует нейронные пути, связанные с аффилиацией и успокаиванием. Несмотря на это осознанность и сострадание должны рассматриваться как два различных процесса, которые необходимо развивать каждый в своем русле. Осознанность рассматривается как умение определенным образом направлять внимание. Или умение запускать внутренние мотивы и эмоции, которые подключаются к определенными системами старого мозга. Эти системы позволяют нам справиться со страданием и облегчить его (см. главу 4). Они принесут в нашу жизнь долговременные изменения и трансформацию, только когда они будут работать вместе. В нашей книге речь идет именно о таком подходе. Мы также отмечаем, что эффект, производимый на мозг действиями осознанности и сострадания, различается, хотя в чем-то он может совпадать [16].

В рамках традиций осознанности, не связанных с религией, не было и нет отдельной задачи развития сострадания (см. главу 6). Хотя из этого утверждения есть исключения, достойные упоминания [17]. Сострадание, скорее, возникало и проходило косвенно через учение наставника. Или оно было включено в специальные медитативные техники любви и доброты, вызывающие чувства сострадания к себе и окружающим.

Совместить тренировку осознанности с ориентацией на сострадание очень важно. Мы пришли к такому выводу, исходя из нашего опыта занятия медитацией и клинической психологией. Опыт погружения в буддийскую традицию Махаяны Чоудена говорит о том, что сострадание цементирует наш жизненный опыт. Оно помогает нам справляться с трудностями, хаосом и круговертью “изнанки” нашей жизни. Мы подробно с этим познакомимся в следующей главе. Оно несет в себе искреннюю мотивацию справиться с болью и страданием. Это то, что всегда возвращает нас на землю. Существует риск того, что практики осознанности без опоры на сострадание станут хитрым способом избегания трудностей. Они будут переключать разум в режим “наблюдения” или “фокусирования на дыхании” без его включения в работу с болезненными моментами. Для того, чтобы разрешить эмоциональные проблемы и справиться с психологической болью, многие люди прибегают к медитативным практикам [18]. Но без фокуса на сострадании работать с таким материалом практически невозможно. Психиатр, давно занимающийся буддийскими практиками, Эдель Макс (Edel Маех) сказал:

Может так случиться, что, сидя вечером на коврике, в медитации, я неожиданно вспомню какую-то глупость или оплошность, которые я совершил, нечто совершенно нелепое... Днем я был настолько занят, что о ней совершенно забыл. Но, сидя вечером на коврике, я вспомнил. И теперь от нее не спрячешься. Если бы я осознал свою глупость без включения доброты, было бы очень жестоко. Для открытого и рецептивного (готового принимать) внимания нам нужна доброта. Нам нужно избавиться от того, чтобы оценивать и упрекать себя за свои мысли и чувства. Без сострадательного отношения невозможно быть когнитивно осознанным [19].

Эти важные слова обращают наше внимание на центральный в этой области вопрос стыда. Мы скоро узнаем, как часто он посещает людей и как их разрушает. То есть, нужно четко понимать, почему мы занимаемся практиками осознанности. Понимание разума другого человека через сострадание, чтобы быть полезным людям, является обязательством бодхичитты.

Осознанность и система угроз