Данная табличха представляет собой школьное упражнение, в котором по неизвестной нам причине вторая часть — просьба — отсутствует. Табличка была об2гаружена среди ipyiuibi учебных текстов в Уруке. Часть текста переведена на аккадский язык — как обычно, аккадские строки подписаны внизу под шумерскими, строчка за строчкой.
6. Фалькенштейн переводит «украшающий, смиряющий себя», однако прямое значение глагола — «поворачиваться, вменяться». Скорее всего, имеется в «иду свойство луны увеличиваться и уменьшаться.
13—14. Букв. «От солнечного восхода до заката». Восстановление имени бога Ана — условно, по аналогии с другими гимнами к богам, в частности и к Инн не.
ГЕРОЙ, ДРАКОН, ЖУТКИЙ. СВИРЕПЫЙ... Восхваление боги Нинуршы
Перевод по изданию; Falkepxiein A, Sumerischc rdifiifise Tcxle. 1. Drci «Hymnen» auf
1 Irninurta von Isin. — Zeilschrifl fur Assyriologie. 44 (1949). S. 80—150.
Адаб для бога Нинуртм с просьбой за царя Ур-Нииурту (1864—1837 it. до н. э.) интересен как характерный образец гимна, прославляющего божество (см. также коммент. к тексту «Властелин остроглазый,..'»), но уже с включением личности царя, образ которого в ряде других шумерских произведений вытесняет божество и царь становится единственным или почти единственным lepoew произведения (ср. гимны царя Шульги). Для Ур-Нинурты — «человека Ни)гурты» — этот бог был особенно важен и, возможно, был его личным божеством-покровителем. В гимне Нинурта восхваляется в стереотипных сравнениях как божество войны, а также и бури, как любимый сын верховного бога Энлиля, и часть постоянных эпитетов Энлиля распространяется и на него.
Тсхст дробится на несколько частей, видимо отличающихся характером напева, а также и музыкальным аккомпанементом. Не совсем ясно, что имеется в виду, когда указываются повторы (антифоны): должна ли повторяться одна строка или целая часть.
1. Порядок прилагательных в строке в переводе переставлен, галь-ди-- у Фалькенштсйна «могучий», имеет также значение «бушевать, свирепствовал., неиствовать», что, как кажется, в данном случае больше годится по контексту.
б. Неясно, определение ли это Нинурты, или упоминание о разоренном им городе. В нашем переводе принят первый вариант.
9. В данном случае эпитет Нинурты, букв. «Отрезающий (решающий) иуд». Фалькенштейн переводит «судья», но подчеркивает, что к контексту этот перс-вод подходит мало.
15. Букв. «Ты его реченные (высказанные) знамения» (у Фалькенштей-на -— «решения»), см. также «Властелин остроглазый...», строки 3, 17).
17—18. Концы строк разбиты.
Строки 38—40, 44—45 сохранились плохо, восстановления на основании» отдельных сохранившихся слов.
ГОСПОЖА — ЗВЕЗДА НЕБЕС СИЯНИЕМ
Прославление богини Нисабы богом Энки
Перевод по изданию: Hallo W. The Cultic Setting of Sumerian Poetry. — Actes de la XVTI Renconlre Assyriologique Internationale. Bnixelles 30 juin — 4 juiJlct, 1969. P. ] 16—134.
Богиня Нисаба (Нидаба) — одно из наиболее почитаемых божеств шумерского пантеона. Сохранилось несколько посвященных ей гимнов, надписей и сказаний, она упоминается в большом количестве литературных текстов, Принято считать, что Нисаба в первую очередь зерно, так, ее имя пишется знаком зерна (ше), и богинею писцов она становится много позже. Но поскольку связь Нисабы с писцовым искусством шла по линии растительности — через тростник, из которого изготовлялись палочки для письма, то не исключено, что она первоначально почиталась в образе тростника, а не зерна. Интересно, что в архаический и даже классический периоды письменности знаки трос шика {ги) и зерна {ше}, столь различные по написанию в ассирийской письме]шости, были гораздо более близки и отличались тем, что у знака ги была «головка» (пушистая верхушка тростника?), позднее обозначавшаяся двумя клиньями, сходящимися под углом друг к другу, т. е. один вертикальный, другой наклонный. Не исключено, что две первоначально различные богини позднее слились в один образ, т. с. на Нисабу были перенесены некоторые свойства богини зерна Аш-нан или какой-то другой, более специфической покровительницы зерновых злаков,
Гимн, изданный Хэлло, представляет собой наиболее полный экземпляр текста, известного в других версиях и отрывках с 1910 года и частично публиковавшегося. Самая ранняя версия текста была найдена в Лагаше. Она написана на каменной табличке и датируется примерно периодом Гудеи. Гимнические тексты богам могли составляться по многим поводам, но, видимо, чаще всего — в связи с освящением новой статуи божества и проведением церемоний «омовение уст» и" «открывание уст», игравших иажную роль в ригуале.