Читаем От начала начал. Антология шумерской поэзии полностью

Рассказ о нисхождении богини Инанны в подземное царство, се гибели, воскрешении и возвращении на землю связан с идеей умирания и оживания сил природы. Каждое божество-покровитель отдельной шумерской общины было божеством плодородия, и в этом плане ■— умирающим и поскресающим богом, Инш'на же являлась непосредственным воплощением жизненных сил на юмле, любовью, смертью. В шумерской итерпретации эта общемировая мифологема связана, кроме тога, с идеей замены: «За галову — голову», а также с необходимостью жертвы. Думузи, а затем и сестра его Гсштинанни оказываются такими жертвами, и окончательный приговор, выносимый Инаннон (полгода — Думузи, полгода — Гештинанна должны проводить под землею), подчеркивает незыблемость представления о невозможноеги покину! ь «и рану без возврати без замены — правило, пронизывай шее шумерскую мифологию.

В русском переводе сделана попытка соединись в один цельный рассказ разновариантные части нескольких версии мифа, во многих своих местах фрагментарного, дабы у читателя могло возникнугь цельное преда пиление о развитии действия (см. подробнее ЕВ Л, т. ], с. Й67—670).

]. Бук». «С Великого Верха к Великому Низу она послала мысли (обратила разум)». Почему Инанна решила покинуть «Верх», в тексте не объясняется — древнему слушателю причина была известна и ясна.

7—13. Т. с. перечисляются семь главных храм он семи городов Двуречья, которые Инална покидает одновременно. Всюду в них она почиталась, и там стояли ее статуи.

«Прелесть чела» может быть и прической, и налобной повязкой. Ризу-зльные драгоценные украшения из золота, лазурита и сердолика, в их числе короны и налобные повязки, дошли из раскопок тах называемых «царских гробниц» города Ура и похожи на те, что описаны в шумерских мифах, в частности и в атом сказании.

«Знаки суда и власти» — жезл из лазурита и свернутая кольцом (?) веревка.

21. Букв. «Двойные камни-глазочки» — возможно, украшения из пестрого агата — подобные также были обнаружены в урских гробницах.

27. Ниншубур — та же Ниншубура текста «Инанна и Энки» (см. выше), сутцестно, которое, скорее всего, было гермафродитом. В данном тексте предпочтен мужской род: в дальнейшем развитии событии Ниншубур выступает, скорее, как мужчина, чем как женщина (ср. конец текста — строки 293—330, где он падает в пыль перед 11 камней, а вслед за ним — два другая бога).

4В. Инанна хорошо знает, что ни Энлиль, ни, далее, Наина не помогут ей. Смысл выполнении ритуала состоит не столько в необходимости соблюдения субординации, сколько в сохранении магического значения формулы троекратного действия.

80. Букв. «Я Инанна места, гас восходит Угу». Инанна — звезда солнечного восхода, планета Венера (шумерское Дильбат или Нипсиана). Варна)п' текста даст просто ая-на — звезда.

85—88 частично разрушены. О смерти Гугальшшы, видимо Нсргала, больше пет никакого упоминания, и создастся впечатление, что истинная причина появления И наймы перед ворогами подземного мира еш скрывается.

130 и долее. Так букв, Обычно в шумерологии распространена интерпретация: «Инанна, не возражай против законов подземного мира (не оспаривай)». Однако представление о характере обряда и его значении изменится в зависимости от того, какой смысл мы вложим в это выражение.

)б9. В варианте: «И вот прошло семь лет, семь месяцев и семь диен».

219—220, Курсор и Civtamyp — существа культа Инанны. Кургар, по-видимому, евнух и шут. Галатур («маленький певчий»), также, наверное, был сипух ом.

224—263 дополнены по вариантной версии. Образ Эрешкигаль, мучаю- I шейся родовыми болями, распространен в шумерской мифологической литературе (ср. текст о Гильгамсше, Энкиду и подземном мире).

Смысл пожелания посланцев Энки: «От меня да перейдет к тебе мое здоровье» (ср. «Да буду я жертвой за тебя» и др.).

Наделение Словом и Судьбой — обычное обещание награды у жителей Двуречья в шумерской мифологической литературе.

279—280. Речь идет о каких-то предметах из тростника, причем подразумевается их многочисленность — «лес стрел, лес копий», но это все же не стрелы и не копья: перевод условный, создающий образ.

319. Хотя в тексте думу — «сын», не исключено, что Шара был возлюбленным Инанны, так как этим словом часто обозначался любимый.

357—358. В тексте Думузи просит превратить его руки и ноги в руки и но- I ги змеи, но, возможно, что словом муш («змея») обозначали весь класс пресмыкающихся, и речь идет о ящерице.

(1). Начало вариантного текста «Малые демоны раскрывают пасти». Можно предположить, что демоны, не поймав Думузи, снова хотят схватить Инанну.

(13). По тексту плача о Думузи можно думать, что Думузи, ускользнув от I демонов, снова вернулся к Инанне, но возможно и иное течение событий; вариации рассказов могли быть очень разнообразны.

(20). Букв, «веревкою шерстяною зла». Может быть, «колючей, режущей веревкой» (?).

(46). «Мать печалящий» — один из постоянных эпитетов Думузи.

(54). О друге Думузи — см. текст «В жалобах сердца...»

(56). Имя Думузи вставлено по смыслу.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Собрание сочинений. Том 2. Мифы
Собрание сочинений. Том 2. Мифы

Новое собрание сочинений Генриха Сапгира – попытка не просто собрать вместе большую часть написанного замечательным русским поэтом и прозаиком второй половины ХX века, но и создать некоторый интегральный образ этого уникального (даже для данного периода нашей словесности) универсального литератора. Он не только с равным удовольствием писал для взрослых и для детей, но и словно воплощал в слове ларионовско-гончаровскую концепцию «всёчества»: соединения всех известных до этого идей, манер и техник современного письма, одновременно радикально авангардных и предельно укорененных в самой глубинной национальной традиции и ведущего постоянный провокативный диалог с нею. Во второй том собрания «Мифы» вошли разножанровые произведения Генриха Сапгира, апеллирующие к мифологическому сознанию читателя: от традиционных античных и библейских сюжетов, решительно переосмысленных поэтом до творимой на наших глазах мифологизации обыденной жизни московской богемы 1960–1990‐х.

Генрих Вениаминович Сапгир , Юрий Борисович Орлицкий

Поэзия / Русская классическая проза
Ригведа
Ригведа

Происхождение этого сборника и его дальнейшая история отразились в предании, которое приписывает большую часть десяти книг определенным древним жреческим родам, ведущим свое начало от семи мифических мудрецов, называвшихся Риши Rishi. Их имена приводит традиционный комментарий anukramani, иногда они мелькают в текстах самих гимнов. Так, вторая книга приписывается роду Гритсамада Gritsamada, третья - Вишвамитре Vicvamitra и его роду, четвертая - роду Вамадевы Vamadeva, пятая - Атри Atri и его потомкам Atreya, шестая роду Бхарадваджа Bharadvaja, седьмая - Bacиштхе Vasichtha с его родом, восьмая, в большей части, Канве Каnvа и его потомству. Книги 1-я, 9-я и 10-я приписываются различным авторам. Эти песни изустно передавались в жреческих родах от поколения к поколению, а впоследствии, в эпоху большого культурного и государственного развития, были собраны в один сборник

Поэзия / Древневосточная литература