Отец Иоанн Кронштадтский

«Если немощь плоти требует наглядного представления вездеприсутствия Божия, то представь для нее вездеприсутствие под образом умного, беспредельного эфирного океана (гласа хлада тонка, – впрочем, образа отнюдь не принимай за самый предмет), который везде находится, все проходит и все держит в бытии и в то же время сам ничем не ограничивается; в котором живут и движутся все духи, все миры, все твари и без которого нельзя представить никакой жизни; который всегда при тебе, но часто и находясь при тебе, как бы не был при тебе: потому, что ты неверием, маловерием, гордостью, пресыщением или другими грехами преграждаешь доступ Ему – Чистому – к тебе – нечистому. Который непостижимо, но истинно и существенно действует на умы и сердца всех земнородных. Который везде, на всяком месте, но к Которому без ключа веры нельзя подойти и с Ним соединиться».

Неверие мучительно

«Неверие потому и мучит меня, что оно есть клевета сердца моего или злого духа на Бога, Который есть жизнь моя. Мысленное отрицание моею свободною душою Само-Живота есть, естественно и праведно, смерть для нее.

Общение с Богом бывает у меня чрез мысль, чрез веру сердца, которая есть не иное что, как живая и ясная мысль, что Бог есть на всяком месте; когда соединительное начало души моей с Богом пресечено, тогда нет для меня и жизни истинной, а есть один призрак внешней, ложной жизни, животной».

Маловеры – несчастные люди

«Степени блаженства и мучений в будущем веке будут различны. Чем проще, добрее, общительнее человек, тем он блаженнее внутренне; чем лукавее, злее, самолюбивее, тем несчастнее; чем сильнее в нем вера и любовь, тем блаженнее; чем слабее, тем хуже, так что маловеры, безверы, человеконенавистники – самые несчастные люди. Поэтому разумевай и о будущих мучениях».

Отвращение к неверующему

«Дивное дело! Душа наша чувствует при столкновении с неверующим и хладным к Богу человеком отвращение к нему, а диавол старается обратить это справедливое нерасположение и негодование в злобу к нему. Чтобы не питать злобы и не служить диаволу, надо сказать самому себе: я не расположен и хладен к брату за его нерасположение и хладность к Богу, а не питаю в сердце своем ненависти и злобы к нему, ибо терплю его, как свой больной член и хочу врачевать его с кротостью, наказуя противного, «еда како даст им (ему) Бог покаяние в разум истины» (2Тим.2:25).

Впрочем, терпи любовию всякого и смотри более сам на себя: каков ты сам, не хладен ли к Богу и ближнему? Если же так, то незачем бросать камень в брата, когда этот камень надо обратить на себя».

Борьба веры с неверием

«Мы замечаем в себе борьбу веры с неверием, доброй силы со злою, а в свете – духа церковности с духом мира. Там по духу различите вы явно две противоположные стороны: сторону света и сторону тьмы, добра и зла, церковности, религиозности и светскости, безверия. Знаете отчего это? – От борьбы двух противоположных сил: силы Божией и силы диавольской. Господь действует в покорных Себе сынах, а диавол – в сынах противления (дух, «иже ныне действует в сынех противления» (Еф.2:2). И я чувствую в себе нередко борьбу двух противоположных сил. Когда я стану на молитву, то иногда злая сила давит мучительно и погружает мое сердце, чтобы не могло оно возноситься к Богу».

Требуется ответ: верую

«Сомнение – хула на Бога, дерзкая ложь сердца или находящегося в сердце духа лжи – на Духа Святого. Бойся его, как ядовитой змеи; или нет – что я говорю? – пренебрегай им, не обращай ни малейшего внимания. Помни, что Бог во время прошения твоего ожидает утвердительного ответа на вопрос, внутренно им тебе предлагаемый: «веруешь ли, яко могу сие сотворити» (ср.: Мф.9:28)? Да, ты должен из глубины сердца ответить: верую, Господи! И тогда будет по вере твоей».

«Та беда наша, что в веру нашу мешается близорукий рассудок, этот паук, ловящий истину сетками своих суждений, умозаключений, аналогий. Вера вдруг обнимает, видит, а рассудок окольными путями доходит до истины: вера – средство сообщения духа с духом, а рассудок – духовночувственного с духовно-чувственным и просто материальным; та – дух, а этот – плоть».

Неверие от одичалости духовной

«С тех пор, как человек по своей воле отпал от Бога, он, как животное, бывшее некогда домашним, но потом одичавшее в дремучих лесах, неохотно смотрит на место прежнего жительства своего, любит больше мрак леса, то есть здешнего мира, чем свет прежнего места, то есть рая Божия. Трудно соединяется с Богом и по соединении часто отпадает от Него; трудно верует искренно в Бога и во все, что Он открыл ему, не заботится постоянно о сохранении в сердце небесного дара веры».

Сомнение в силе слова