Открывая врата в Бон

Создайте в себе намерение с этого момента и далее посвящать каждый аспект вашей практики всем живым существам, не пользуясь в отношении их концепциями «врага» или «близкого друга». Поскольку все мысли разделения или неприязни будут мешать вам полностью реализовать цель практики, от них необходимо освободиться.

Чтобы сделать это, зарождайте в себе безусловную любовь и сострадание к каждому живому существу без исключения. Попробуйте сконцентрироваться на человеке, рядом с которым вы чувствуете себя дискомфортно и которого считаете врагом. Когда вы думаете об этом человеке, попытайтесь уменьшить свой гнев и ненависть по отношению к нему, увеличить ваше сострадание и любовь к нему, помня о том, что на самом глубоком уровне ваши отношения — это отношения матери и ребенка. Делайте так, пока не почувствуете, что вам стало легко чувствовать любовь и сострадание к этому человеку.

Чтобы смочь зародить устремление к просветлению на благо всех живых существ, надо создать для этого хороший фундамент, делая практику Четырех безграничных состояний сознания (цемед жи):

• безграничного сострадания (ньиндже цемед),

• безграничной доброты (чампа цемед),

• безграничной радости (гава цемед),

• безграничной равностности (тангньом цемед).

Эти четыре состояния являются взаимозависимыми и дополняющими друг друга.

Данная практика начинается с равностности. Сначала мы учимся ощущать безграничную равностность ко всем живым существам, потом учимся зарождать в себе любовь ко всем в равной мере. После этого мы учимся относиться ко всем живым существам с одинаковой любовью и добротой. И наконец, мы практикуем зарождение безграничного сострадания ко всем живым существам. Не реализовав равностного отношения ко всем, мы будем не в состоянии зародить любовь к тем, кого мы не знаем или кого считаем своими врагами.

Наиболее важным является освобождение от разделяющих концепций, то есть концепций, заставляющих вас по-разному относиться к живым существам в зависимости от обстоятельств. Сделайте усилие, чтобы поразмыслить и понять позитивные качества любви и сострадания, в прошлом полученных вами от других, вместо того, чтобы цепляться за негативные аспекты отношений, ввергающие вас в гнев или заставляющие ненавидеть. Когда вы осознаете равность всех живых существ, у вас будет лучше получаться зарождать любовь ко всем. Присутствие чувства любви ко всем живым существам автоматически порождает заботу о них и желание с добротой поддерживать их.

Когда вы доведете эти три этапа до совершенства, сострадание проявится легче и активнее, а потом устремление к просветлению на благо всех возникнет само собой. Не имея безграничного сострадания ко всем живым существам, вы не сможете произвести никаких действий тела, речи и ума, направленных на помощь им.

Подход избирательного сострадания, которым мы все пользуемся, не поможет всем. Чистое сострадание должно быть направлено на тех, кто наиболее нуждается, меньше всего может, находится в наихудших условиях и наиболее зависим от других. Так вы сможете породить в себе намерение на самом деле помочь им, вместо того, чтобы просто желать, чтобы они достигли состояния счастья, или медитировать на сострадании. Практика медитации на сострадании — это всего лишь подготовка вас быть активным практически, когда это необходимо. Когда такое отношение развивается, становясь все более и более мощным, оно приводит к трансформации, состоящей в реализации намерения достичь просветления.

Устремление к просветлению может проявляться на трех уровнях, в зависимости от вашей реализации и знаний. Примеры, приведенные в тексте «Кун Ту Ле», таковы: подходы пастуха, проводника и шкипера. Главная цель пастуха — позаботиться о своих животных, найдя для них хорошее место, где нет хищников, есть хорошая трава и вода. Пастух всегда удостоверится, что его животные защищены, прежде, чем заняться собой. Это как желание освободить всех живых существ от страданий до того, как достичь просветления самому. Проводник сначала идет сам и изучает незнакомые места перед тем, как привести туда людей. Это как желание сначала освободиться самому, а потом освободить всех. Шкипер достигает берега одновременно со всеми пассажирами. Это — желание достичь просветления самому и освободить всех живых существ одновременно.

Наивысшим подходом является подход пастуха, потому что он думает сначала о других. Подход проводника — низший, поскольку он думает сначала о себе, а потом уже о других. Подход шкипера — это подход среднего уровня, поскольку его образ мышления — освободить всех одновременно.