Пелопоннесская война

С самого начала боевых действий в 431 г. до н. э., на протяжении всех двадцати лет войны как в горячей, так и в холодной фазе афинский демос демонстрировал замечательное единство. Несмотря на жесточайшие лишения, вызванные невозможностью свободно пользоваться своими полями и загородными домами, вынужденной скученностью в столице, опустошительной чумой и, наконец, страшными потерями на Сицилии, афиняне удивительным образом продолжали жить без государственных переворотов и гражданских войн. Это положение дел оставалось неизменным целых сто лет с момента изгнания из Афин тирании. Казалось, что благодаря восстановлению господства на море, выглядевшему невероятным после сицилийской катастрофы, афинянам удастся устранить последствия той непродуманной военной кампании, вернуть себе утраченные города и вновь обрести надежду на победу в войне. Однако вмешательство Персии затмило эти перспективы. В 411 г. до н. э. враждебные афинской демократии силы, которые долгое время пребывали в состоянии полудремы, воспользовались нависшей персидской угрозой и амбициями Алкивиада, чтобы выступить против действующего строя.

По иронии судьбы в 411 г. до н. э. отмечалась столетняя годовщина избавления Афин от тирании, за которым вскоре последовало установление первой в мире демократии. За это время Афины превратились в процветающий и могущественный город, а его жители привыкли считать демократию естественной и нормальной для себя формой правления. Демократическая модель по-прежнему была редкостью в греческих городах, большинство из которых управлялось узким или широким кругом олигархов. Афиняне из высших сословий принимали демократию, сами участвовали в борьбе за лидерство или просто наблюдали за ней со стороны. И разумеется, почти все ведущие афинские политики вплоть до начала Пелопоннесской войны имели благородное происхождение.

АРИСТОКРАТИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ

Однако некоторые из аристократов так и не избавились от своего презрения к народоправству – предрассудка, имевшего глубокие корни в греческой традиции. В гомеровском эпосе именно благородные принимали решения и отдавали приказы, а простолюдины знали свое место и повиновались им. В VI в. до н. э. поэт Феогнид Мегарский, будучи аристократом, с горечью писал о политических и социальных переменах, разрушивших привычный ему мир, и в IV в. до н. э. противники демократии все еще находились под мощным влиянием его взглядов. В зависимости от происхождения Феогнид разделял людей на два типа: добрые и благородные с одной стороны и дурные и подлые – с другой. Поскольку лишь благородному присущ разум (гноме) и почтительность (айдос), только такой человек способен к умеренности, самоограничению и честности. У народных масс эти добродетели отсутствуют, и потому они бесстыдны и заносчивы. Более того, хорошие качества нельзя привить воспитанием:

Смертного легче родить и вскормить, чем вложить ему в душу
Дух благородный. Никто изобрести не сумел,
Как благородными делать дурных и разумными глупых.
…
Если б умели мы разум создать и вложить в человека,
То у хороших отцов злых не бывало б детей:
Речи разумные их убеждали б. Однако на деле,
Как ни учи, из дурных добрых людей не создашь.

(Феогнид, Элегии

429–438)[40]

Среди представителей высших афинских сословий также пользовались популярностью идеи фиванского поэта Пиндара, жившего во второй половине V в. до н. э. Смысл его текстов перекликался с воззрениями Феогнида: люди благородного происхождения по своей природе превосходят массы в том, что касается интеллекта и нравственности, и это различие невозможно преодолеть с помощью образования:

Кто рожден в доброй славе,
Тот тверд и весок,
А кто перенял ее,
Тот темен,
Тот дышит то тем, то этим,
Тот не сделает твердого шага,
Тот лишь пригубит тысячу тысяч подвигов бессильным к свершению духом.

(Немейские оды

3.75–81)[41]

Лишь человек, мудрый от природы, способен к пониманию: