Песни Пробужденного. Том 1

Из двойственных

 суждений

 и концепций—

Что с того? Что с того?

Тебя просто ввел

 в заблуждение

 Мара учений!

Проснись, проснись!

Весь мир – лишь сон!

А ты – блаженный Атман!

Ты можешь быть

великим праведником,                                           благочестивым, добродетельным,

Набожным мирянином или монахом,

 наставником,

 почитаемым в обществе,

Но если нет

 погруженности в Атман,

А исконное сияние

 Нерожденного Ума не раскрыто,

И сознание прерывается ночью –

 в чем же здесь добродетель?

И что с того? Что с того?

Проснись, проснись!

Весь мир – лишь сон!

А ты – блаженный Атман!

Может, ты изучил все шрути и смрити

и нет тебе равных в знании

 тантр, Вед, Упанишад,

Агам и брахма-сутр,

 текстов Хинаяны

 и Махаяны

И ты ловко толкуешь

писания великих мудрецов,

Может, ты сведущ

в ритуалах,

Пуджах, янтрах и разных

видах йоги,

Но если ты озабочен репутацией,

Мирскими заботами и

 все еще разделяешь:

“Честь” и “бесчестие”,

“чистое” и “нечистое”,

 видишь “друзей”

и “врагов” —

Что с того? Что с того?

Ты просто введен в заблуждение

 чужими словами!

Проснись, проснись!

Весь мир – лишь сон!

А ты – блаженный Атман!

Может, ты, как Акбар, Ашока,

 император Ву и Тисродецан

Ведешь ловкую

 религиозную политику,

 строишь чудесные храмы,

Открываешь большие монастыри

 и делаешь большие

пожертвования,

 “служа Дхарме”,

Но если делатель

 и делание (карта и картриттва)

 не преодолены, и ты привязан

 к результату,

А смысл недвойственности

вне ума не понят –

Что с того? Что с того?

Проснись, проснись!

Весь мир – лишь сон!

А ты – блаженный Атман!

Может, ты рьяно

соблюдаешь ахимсу,

 не ешь мясо и рыбу

и ходишь,

Пытаясь не задеть

даже муравья, – это неплохо,

Но если мир

 не видится как Атман,

 какая в том

 польза?

Что с того? Что с того?

С умом, погрязшим в двойственности,

 забыв свое

 Истинное “Я”,

Разве ты

 не убийца Брахмана?

Где же твоя ахимса?

Проснись, проснись!

Весь мир – лишь сон!

А ты – блаженный Атман!

Ты можешь быть

великим праведником,

 не говорящим

 ни слова лжи,

как Дурваса Муни

И готовым умереть

за правдивость –

Что с того? Что с того?

Ведь ты лжешь

 в самом главном!

Если ты правдив,

так почему же ты

Постоянно говоришь

 “я” и “ты”, “правильное”

и “неправильное”,

"Это” и “то”,

 “мы” и “другие”,

Погрязнув в двойственных концепциях ума?

Ты – великий лгун.

Пребывая в иллюзии,       зачем ты постоянно

 обманываешь себя и других?

Проснись, проснись!

Весь мир – лишь сон!

А ты – блаженный Атман!

Песнь лайя-йога

Пусть даже твое тело грязно

 и покрыто пеплом смашана,

Если твой ум поглощен Атманом —

 Ты чист!

 Ты чист!

Пусть даже ты

 оставил отца и мать,

Если твой ум поглощен в Атмане —

 Ты верный сын!

 Ты верный сын!

Даже если ты не делаешь ни пуджи,

 ни йоги, ни джапы,

Если твой ум

поглощен Атманом —

 Ты высший йог!

 Ты высший йог!

Даже если ты не знаешь

 ни строки из писаний,

Но твой ум безраздельно предан

 созерцанию Атмана —

 Ты лучший из мудрецов!

 Ты – мудрец!

Даже если ты не следуешь предписаниям,

Но твой ум день за днем

 поглощен Атманом —

 Ты монах!

 Ты монах!

Даже если другие считают тебя

 обычным человеком,

 безумцем или негодяем,

Но твой ум плавится

 от преданности Атману —

 Ты свят!

 Ты свят!

Даже если ты живешь в роскоши,

 ешь мясо и смотришь на женщин,

Но твой ум сгорает

от преданности Атману —

 Ты аскет!

 Ты аскет!

Мои Учителя

Меня спросили:

 “Кто твой Учитель?”

О дорогой,

если ты – настоящий ученик,

 тебя будет учить

 Садгуру

 в твоем сердце —

Сама Высшая Реальность,

 принимая облик от вселенной

 до муравья.

Все может стать

 твоим Гуру.

Нет Учителя вне искренней

 веры ученика,

Нет Учителя вне преданного

сердца ученика,

Нет Учителя вне страстно

 жаждущего наставлений!

Не правители, не собрание пандитов,

не тексты,

Не толпы

 преданных почитателей

 и не мирская слава

Устанавливают      положение

 Учителя и ученика;

Только твое открытое сердце,

 тающее от преданности,

Безошибочно

 укажет тебе Учителя.

Веселый монах-бхакта

 в оранжевой одежде

С шикхой и ушнишей на макушке —

 мой первый Учитель.

Мудрый брахман Гаргачарья

со строгими манерами —

 мой второй Учитель.

Веселый брахман

 Чайтанья Чандра,

 виртуозно играющий

 на бине и мриданге,

С глазами, подобными луне, —

 мой третий Учитель.

Шри Гуру Махарадж

величаво, подобно льву,

 восседающий на троне,

Украшенный гирляндами

 чудесных цветов,

Дающий чудесный нектар

 драгоценных Учений

 према-бхакти —

мой четвертый Учитель.

Йогин, преданный Рамакришне,

 Свами Майтрейянанда,

Восседающий подобно горе

 на троне перед учениками, —

 мой пятый Учитель.

Маг-сиддха, обликом подобный слону,

 взглядом разгоняющий облака,

В двух словах открывший мне

 истину самоузнавания —

 мой шестой Учитель.

Непостижимый

 безумный мудрец                                                      авадхута Ачинтья,

Загадочный странствующий

 йог Брахмананда,

Чье тело всегда молодо

 как у юноши,

 а глаза излучают сияние,

Тот, кто пробуждает Кундалини

одним касанием,

Кто обучает во снах

 знаками и взглядом —

мой седьмой Учитель.

Учитель из страны

 холодных гор,

Величественный, как гора,

 с умом, подобным небу,

Мастер, восседающий на троне

 среди тысяч

 преданных учеников,

Передающий непревзойденную

чудесную Дхарму

Осознавания

 вне ума и мыслей —

 мой восьмой Учитель.

Учитель в остроконечной шапке,

 живущий в пещере среди гор,

Мудрый наставник высшей йоги,

 приходящий в снах к тем,

чей ум ясен,

Дающий чудесные наставления