Как мы уже знаем, перья священной трубки – это перья пятнистого орла, самой высоко летающей птицы в Северной Америке, и поэтому она равнозначна солнцу. Его перья – это солнечные лучи, а их число – двенадцать, именно то число, которое мы тоже связываем с циклом солнца в месяцах солнечного года и двенадцатью знаками (трижды четыре) зодиака. В священной песне сиу есть строфа: «Пятнистый Орел прилетел, чтобы унести меня прочь»17. Не вспоминается ли в связи с этим греческий миф о Ганимеде, похищенном Зевсом, который явился в виде орла? «Птицы – это мысли, полет мыслей, – писал Юнг. – Орел… хорошо известный символ алхимиков. Даже lapis, rebis (составленный из двух частей и поэтому часто гермафродический как амальгама Солнца и Луны), часто представляется с крыльями знаменуя интуицию или духовную (крылатую) потенциальность. Как последнее средство, все эти символы описывают трансцендирующий сознание факт, который мы называем Самостью»18.
Данное толкование хорошо согласуется с той ролью, которую играет североамериканский пятнистый орел в обрядах индейских племен. Это также объясняет ношение орлиных перьев. Они являются аналогами золотых лучей короны европейских монархов. Это лучи духовного солнца, которое воин олицетворяет в своей жизни. Кроме того – как уже было сказано – их число в воинском головном уборе равно двадцати восьми, то есть числу лунного цикла смерти и обновления, так что здесь Sol и Luna снова соединились.
Не может быть никаких сомнений в том, что эта легенда
Ведь когда священная женщина учила Стоящего Полого Рога пользоваться трубкой, она прикоснулась ее чашей к круглому камню, который до того положила на землю. «Этой трубкой ты будешь связан, – произнесла она, – со всеми своими родственниками: дедом и отцом, бабкой и матерью».
«Великий Дух, – объяснял знахарь, – это наш дед и отец; Земля – наша бабка и мать. Как Отец и Мать, они суть творцы всего сущего; как Дед и Бабка, однако, они находятся за пределами нашего понимания»19. Здесь предлагаются два способа восприятия Бога, которые Рудольф Отто в своей книге «Священное» описал как иррациональный и рациональный20. И именно об этих двух противоположностях пишет Джозеф Э. Браун в своем комментарии к обряду Черного Лося, а в Индии они называются ниргуна-брахман и сагуна-брахман, «Абсолют без качеств» и «Абсолют с качествами», соответственно, «То, что вне имен, форм и отношений» и «То, что персонифицировано как Бог».
«Этот круглый камень, – продолжала прекрасная женщина, – который сделан из того же красного камня, что и чаша трубы, твой отец
«Красная дорога, – объясняет Джозеф Браун, – это та, что идет на север и на юг и является хорошим или прямым путем, ибо для сиу север – это чистота, а юг – источник жизни… С другой стороны, есть “голубая” или “черная дорога” сиу, которая идет на восток и запад и является путем ошибок и разрушения. Тот, кто идет по этому пути, – сказал Черный Лось, – “сбит с толку, ибо им управляют его чувства, и он живет для себя, а не для своего народа”»21. Именно по этому пути пошел молодой индеец, которого съели змеи. И вот теперь мы замечаем, что даже этическая полярность, которую мы признаем между птицей и змеем как аллегорию крылатого полета духа и земной приверженности страстям, была предложена и здесь.
«Эти семь кругов, которые ты видишь на красном камне, – продолжала женщина, – представляют собой семь обрядов, в которых будет использоваться трубка… Будь добр к этим дарам и к своему народу, ибо они
Обойдя вокруг жилища по ходу движения солнца, она вышла, но, пройдя немного, оглянулась на людей и села. Когда она снова встала, они с удивлением увидели, что женщина превратилась в молодого красно-коричневого теленка бизона. Теленок прошел немного, лег и покатился, оглянулся на людей, а когда встал, превратился в белого бизона. Этот бизон прошел немного, покатился по земле, а когда поднялся, стал черным. Черный бизон пошел прочь, а когда оказался далеко от людей, повернулся, поклонился в каждую из четырех сторон и скрылся за холмом22.