После Ельцина. "Веймарская" Россия

Тезис третий: со времен античности известно, что предельный срок жизни демократии - 200 лет. Корректно ли, однако, “привлекать к сравнению” античную демократию? В основе современной демократии, в отличие от античной, лежит принцип либерализма, т.е. фундаментальных прав человека, естественных и не отчуждаемых - ни указами правительства, ни голосованием большинства. В древних Афинах можно было приговорить к смерти Сократа, из них можно было изгнать Аристида - за то, что эти люди воспользовались своим правом свободы слова. В современном обществе это невозможно. В античном мире не существовало национального демократического государства, только города-государства, и ему, следовательно, неизвестен был принцип представительного правления, на котором основана современная демократия. Можно ли сравнить, скажем, индейскую пирогу с современной субмариной? Можно, наверное: обе —средства передвижения в водной стихии. Но правомерно ли будет заключение, что принципы их устройства и тем более продолжительность их жизни одинаковы?

Читатель, разумеется, уже давно понял, как может подвести профессора формула его характера: ненависть, умноженная на честолюбие и деленная на трусость. Но так подставиться…

Урок новейшей истории Почему, интересно, когда дело доходит до демократии, Игорь Ростиславович изменяет своей привычной манере? Мы же помним, как, рассуждая о евреях или о “нигилистической” цивилизации, он бросал вызов и тотчас бил отбой, наступал и отступал, говорил и недоговаривал, бормотал что-то невнятное, темнил. Но тут он тверд, как скала. Не отступает, не подстилает соломку - что он, мол, не против демократии вообще, но отвергает лишь отдельные ее разновидности. Как в первой, так и во второй редакции “Русофобии” его умозаключения звучат смертным приговором, не подлежащим ни обжалованию, ни смягчению.

Я не знаю, почему это происходит. Может быть, ненависть его к демократии так велика, что подавляет даже третью составляющую его характера. Или он делает особую ставку на этот тезис, думая, что так поднимет свой вес среди других разработчиков той объединительной идеологии, которой пытаются они “загипнотизировать” рвущихся к власти реваншистов, и свою ценность в глазах политических практиков оппозиции?

Но какими бы ни были мотивы, в этом месте его трактата я всегда мучительно недоумеваю: почему Шафаревич, при его-то любви к историческим параллелям, не думает о том, что он не первый? Ведь все уже было. Нацистские профессора в веймарской Германии, формировавшие реваншистскую идеологию для своих Стерлиговых и Баркашовых, так же утверждали, что западная демократия отжила свой век. И так же третировали ее как “духовную оккупацию” Запада, попирающую все то, что “органически выросло в течение

199

веков, все корни духовной жизни нации, ее религию, традиционное государственное устройство, нравственные принципы и уклад жизни”29. И борьбу с евреями так же объявляли основной задачей германской национальной мысли. И они преуспели. Они сумели убедить свой народ в правоте “германской идеи”. И к чему привела их победа? Встала новая “национальная” власть на защиту “корней духовной жизни нации” и ее “нравственных принципов”? Возблагодарил их Большой народ за очищение его земли от зловредного “малого народа”? Или с ужасом и отвращением вспоминает он этих провозвестников “национальной идеи”, принесших ему трагедию террора и войны, а затем и позорную капитуляцию и настоящую, а не мифическую “духовную”, оккупацию?

А в итоге, претерпев все страшные бедствия, которые навлекли на нее эти профессора, Германия все-таки приняла ту самую западную демократию, которую они, подобно Шафаревичу, проклинали и объявляли уходящим общественным строем. Так стоит ли игра свеч?

Глава девятая

“Этногенез” д-ра Гумилева Лев Николаевич Гумилев - уважаемое в России имя. Уважают его и “западники”, которых он, скажем мягко, недолюбливал, и “патриоты”, хотя многие из них и относились к нему с опаской. В западнической “Литературной газете” им восхищается петербургский писатель Гелий Прохоров: “Бог дал ему возможность самому изложить свою теорию… И она стала теперь общим достоянием и пьянит, побуждая думать теперь уже всю страну”1.

И в “патриотическом” “Нашем современнике” Андрей Писарев в беседе с мэтром был не менее почтителен: “Сегодня вы представляете единственную серьезную историческую школу в России”2.

И все-таки, мне кажется, роль, которую предстоит сыграть Гумилеву в общественном сознании России после смерти, неизмеримо более значительна, нежели та, которую играл он при жизни.