Чтобы солуняне «не скорбели, как прочие, не имеющие надежды» (т. е. неверующие иудеи и язычники), об умерших, апостол разъясняет их недоумение. Апостольское разъяснение служит утешением для всех верующих и на все времена, поэтому-то Церковь и постановила читать это место (4, 13–17) из Послания апостола во время совершения погребения умерших.
Относительно времени Второго Пришествия на землю Господа, апостол напоминает учение Самого Иисуса Христа (Мф. 24, 36–44), что наступит «день Господень» неожиданно, как приходит вор ночью. Но время пришествия Христова не имеет никакого значения ни для умерших, ни для живых. Страшно это пришествие для сынов ночи, пребывающих во тьме греховной жизни. Сынов же дня, пребывающих в свете христианской жизни, неожиданность наступления «дня Господня» нисколько не должна тревожить, потому что они всегда готовы радостно войти в сретение Господу. В заключение рассуждения об умерших и Втором Пришествии Господнем, апостол увещевает христиан бодро смотреть в будущее, подобно воинам, только вооружившись вместо брони верой и любовью, а вместо шлема надеждой на Спасение.
Заканчивает апостол Послание наставлением уважать и любить духовных наставников и предстоятелей Церкви, быть в мире между собой, вразумлять бесчинных (непокоряющихся авторитету духовных наставников), утешать малодушных, поддерживать слабых, быть долготерпеливыми, не мстить, но всегда искать добра и друг другу, и всем. Христианин должен быть всегда исполнен духовной радости и молитвенного настроения. Всякого обращающегося к нему с наставлением и поучением он должен выслушать со вниманием
Выражая христианам благожелание святой и беспорочной жизни до дня пришествия Господня (5, 23), апостол различает в человеке: тело, душу и дух. Это учение о трехсоставности существа человека было обще древнему греко-римскому миру. Понимая под словом «душа» только жизненное начало, не одухотворенное разумом, древние учили, что тело и душа у человека общи со всем животным миром: отличается человек от животных, неизмеримо превосходит их и соприкасается с миром высшим, духовным, Божественным третьей частью своего существа – «духом». В последующее время, как и теперь, слова «душа» и «дух» стали употреблять без строгого различия заключающихся в них понятий, считая их словами однозначащими.