Одним из мировоззренческих принципов постмодернизма, на котором строится картина бытия, является идея различения, которая проникла в постмодернистские исследования из постструктурализма. Принципиально важной проблемой, на которой акцентируют внимание практически все представители этого течения, выступает проблема идентичности: индивида, группы, общества, культуры и т.п., в том числе субъекта права, персонифицированного и нетождественного другому «по определению». Мультикультурность современного общества ставит такую идентичность под вопрос. В таких условиях постулируется размытость, подвижность границ, а единственным критерием принадлежности к референтному объекту является именно различение. Этот критерий, например, предлагает в качестве единственного системного свойства Н. Луман, для которого системность фиксируется как различение системы и среды[172]
.Интересный вариант видения различения предлагает Ж. Деррида. Пытаясь разглядеть предметы не готовыми, ставшими, а только становящимися, он придает категории различие первостепенное значение. Осознавая, что плюрализм сам по себе оказывается столь же бесполезной стратегией, как и гомогенное единство, так как не позволяет разрешить основное философское противоречие между единством и множественностью, он утверждает, что множественность должна быть заменена гетерогенностью, которая предполагает различие, расчлененность, разделенность как условия установления отношений между людьми[173]
.Само различение, по мнению Деррида, изначально задано антропологической конечностью человека, несовпадением в нем конечного и стремления к бесконечному. Поэтому настоящее и наличное не тождественны друг другу: в них сохраняется прошлое, но уже предначертано будущее[174]
.Знаково-символическая или текстуальная форма бытия права, по мнению сторонников постмодернизма, не существует как некая данность, как уже отмечалось выше, а конструируется людьми и воспроизводится их действиями и ментальными (психическими) образами. В этой связи постмодернизму чрезвычайно близка методология социального конструктивизма.
2.7. Конструируемость правовой реальности
Конструктивистская эпистемология утверждает, что наука не открывает явления, существующие до акта их описания и измерения, а создает - конструирует - их описанием и измерением. Это связано с тем, что в акте описания уже присутствует (как правило, имплицитно) исходная гипотеза и концептуальная схема, которые дают возможность идентифицировать, классифицировать, категоризировать изучаемое явление и именно таким, а не другим способом описывать его[175]
. Отсюда же вытекает «теоретическая нагруженность» научных фактов. Все это дает основание согласиться с X. Патнэмом, по мнению которого не существует какой-либо реальности, независимой от человека и человеческого сознания. Вопрос о том, из каких объектов состоит мир, становится осмысленным только в рамках некоторой теории или некоторого теоретического описания. «Объекты», с его точки зрения, не существуют независимо от концептуальных схем[176].Очевидно, что человек включен в процесс научного познания. Эпистемологический конструктивизм, однако, радикализирует этот тривиальный постулат, вводя субъект-объектное отношение в субъект-субъектный (интерсубъектный) контекст. По мнению сторонников социологии знаний, научная деятельность не обладает привилегированным эпистемологическим статусом, а обусловлена теми же целями и мотивами, что и любая другая деятельность, например, культурными и идеологическими ценностями, конкурентной борьбой за финансирование и социальное признание и т.д. Так, Б. Барнс рассматривает науку как одну из институционализированных систем естественных - культурно обусловленных и поддерживаемых - верований, но не как уникальный и безусловно высший по отношению ко всем другим способ получения достоверного знания[177]
. Д. Блур, один из лидеров «Эдинбургской школы социологии знания» сформулировал «сильную программу социологии знания». Эта программа включает четыре требования: 1) казуальность, что предполагает необходимость установления причин верования, т.е. общих законов, которые связывают верования с необходимым и достаточным образом детерминирующими их условиями; 2) беспристрастность, согласно которой программа должна объяснить как успех научной теории, так и ее неудачу — программа должна быть беспристрастной относительно истинности или ложности; 3) рефлексивность - создаваемые социологической теорией модели обязаны быть применимыми и к интерпретации самих социологических объяснений; 4) симметричность, что предполагает объяснение содержания всякого (научного и ненаучного, истинного и ложного) знания из порождающих его социальных условий и вне зависимости от его оценки познающим субъектом, иными словами, истинные и ложные верования должны анализироваться симметрично, с помощью одного и того же концептуального аппарата[178].