Практика присутствия

Многие из тех, кто изучает метафизику, больше не верят в силу личного дьявола, но они создали другую силу, отделяющую их от Бога, — суеверный страх неправильного мышления и веру в правильное мышление. Давайте отбросим такого рода идеи раз и навсегда. Человеческое мышление не является силой, человеческий ум не есть могущество. Разве не отверг Иисус такую мысль, когда спросил: «Кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?» [Мат. 6:27]. Пусть ум находится на соответствующем ему месте: ум — это средство[41] осознавания, а не способность к созиданию.

Созидающая способность находится глубоко в Душе. Своим умом мы осознаем более глубокую истину и законы Бога, но именно Душа, которая и есть Бог, — является созидающим принципом существования. Именно активность Души и является силой, и из нее проистекает мягкость, скромность, спокойствие, смирение — все то, как говорил Павел, что «душевный человек не принимает… потому что почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно[42]» [1Кор. 2:14]. «Душевный человек» — это рассуждающая способность. Вещи [дела] Бога воспринимаются Духом Бога, сознанием Бога, Душою, которая является более глубоким слоем сознания, чем ум. Мы используем человеческий ум как средство осознавания, но осознаем Душу как способность творить, как созидающее свойство.

Придавать значимость тому, что является внешним по отношению к сознанию, признавать в этом какую-либо власть — это идолопоклонство. Это означает принятие какой-то иной силы, иного могущества, отдельного от могущества Бога. Мы должны прийти к внутренней убежденности, что форма не обладает никакой властью, какой бы она не была. Форма может прийти и уйти, но Дух остается навсегда, обновляя и снова созидая. Будучи человеческими существами, воспитанными в материальном ощущении жизни, мы оказываемся в рабстве у формы, и тем самым совершаем идолопоклонство. Иными словами, мы склоняемся, поклоняемся или боимся какой-нибудь формы. Давайте же не будем любить, ненавидеть или бояться того, что существует во внешней сфере, потому что это не является силой, в этом нет никакого отдельного могущества. Как только мы увидим, что Бог — это единственная причина, мы перестанем бояться какой-либо другой причины. Как только мы поймем, что Бог — это единственная субстанция, мы не будем бояться какой-то высшей или низшей субстанции. Жизнь является активностью сознания, отражаемой телом, но жизнь — это не тело. Любовь, мир, здоровье, целостность и совершенство являются деятельностью сознания. В нем и находится вся сила.

Мы не должны держаться за определенные формы тела. Мы — не тело. Тело — это инструмент для нашего перемещения в настоящий момент. Это инструмент для нашей деятельности, но мы — не тело. Мы — не пальцы или руки, мы — не ноги и не сердце, мы — не мозг. Мы являемся духовной сущностью, и у нас есть тело, данное нам Богом, — тело, вечное на небесах. Вместо того чтобы держаться за эту форму тела, мы должны держаться за истину о своей собственной подлинности, — и тогда тело будет гармоничным.

Учитель говорит, что если мы готовы потерять нашу жизнь, то мы приобретем жизнь вечную. Если мы перестанем держаться за жизнь (как будто мы можем удержать ее или потерять!), и осознаем, что вся жизнь — это Божественная благодать, то мы обретем жизнь вечную.

Учение заключается в следующем: не поклоняйтесь миру следствий[43]. Не почитайте результат. Ничто, принадлежащее миру следствий, не должно вызывать вашу любовь, ненависть, страх. Поклоняться форме, почитать ее — это значит потворствовать идолопоклонству. В тот самый момент, когда какая-нибудь форма становится необходимостью в нашей жизни, мы, тем самым, вверяем этой форме все свое счастье, привязанность, радость — вместо того, чтобы вверить это Бесконечному Невидимому, которое и является причиной проявления формы, почитаемой нами. Мы будем продолжать любить все хорошие вещи, но уже не будем любить их до такой степени, чтобы сожалеть при мысли об их исчезновении или о замене ее другими. Все человеческие отношения (будь это отношения с родителями, мужем, женой или детьми), даются нам для нашего осуществления именно на этой фазе нашего существования. Давайте понимать их, любить, заботиться о них, но помнить, что наша жизнь скрыта Христом в Боге, а не в какой-то внешней форме.