Преображение мира. История XIX столетия. Том III. Материальность и культура

Другие примеры попыток основания государства на основе религиозной харизмы – движение тайпинов в Китае и мормонство в США. Тайпины, появившиеся в 1850 году под предводительством их пророка Хуна Сюцюаня, представляли собой социально-революционное движение, создавшее комплексное мировоззрение на основе протестантской миссионерской пропаганды и китайской традиции сект[799]. Если попытка тайпинов создать государство потерпела крах, то мормоны смогли утвердиться политически. Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, как она называла и называет себя, основал в 1830 году американский религиозный лидер Джозеф Смит. Как в иных обстоятельствах семь лет спустя у основоположника тайпинского движения Хуна Сюцюаня, у Смита в молодости были видения, воспринятые им как поручение ему пророческой миссии. После убийства Смита враждебной толпой в 1844 году его преемник Бригам Янг в 1847–1848 годах возглавил полный перипетий «исход» нескольких тысяч своих последователей в безлюдный регион у Большого Соленого озера. К ним присоединились другие новообращенные из Великобритании и Скандинавии, и к 1860 году в штате Юта проживало уже 40 тысяч мормонов. Им не разрешили, правда, основать собственное теократическое государство. Юта была создана как территория под прямым президентским контролем, а в 1857–1861 годах (точно в то время, когда война династии Цин против тайпинов достигла кульминации) территорию мормонов даже заняла федеральная армия. Учение тайпинов можно назвать христианством, перетолкованным на местный лад и довольно далеко ушедшим от своих библейских источников; то же и с мормонизмом, которому его основатель даровал свою собственную священную книгу – и это тоже была адаптированная к местным условиям версия христианского учения[800]. Вопрос, можно ли назвать ее христианской, по-прежнему вызывает споры. Многим, заставшим его основание, мормонизм казался, в том числе из‑за характерной для него полигамии, чем-то чужим, своего рода «американским исламом». Правда, мормонизм давал ответ на вопрос, почему в Библии не упоминается Америка. Мормоны посредством смелых умозрительных построений описывали эмиграцию в Америку в эпоху Ветхого Завета и тем самым вписали американский ландшафт в библейский План Спасения. На этом основании мормонизм можно считать самой американской из религий США.

Движения пророков, часть которых ожидали пришествия Мессии и скорого конца времен, появлялись и в других частях света. Например, движение Махди в Судане (1881–1898); движение Пляски Духа у индейцев в северной части Среднего Запада США (1889–1890); движение Сейида Али Мухаммада Ширази, известного как Баб, возникшее в Иране в 1843 году; наконец, движение, вызвавшее в 1905–1907 годах восстание Маджи-Маджи против колониальной власти в Германской Восточной Африке. Сопротивление вторжениям империй или борьба с ужесточением колониального господства нередко возглавлялись пророками и вдохновлялись милленаристскими ожиданиями[801]. Все эти движения обещали радикальные перемены в положении вещей. Их цель – не адаптация к модерному миру, а его ниспровержение и восстановление порядков, которые представлялись им установленными по собственному усмотрению. Но мессианизм не обязательно служил предпосылкой для радикальной политики. На давление извне могли реагировать сопротивлением компактно организованные по религиозному принципу общины любого рода. Так, в части Юго-Восточной Азии хорошо организованное буддийское монашество, которому мессианизм был чужд, оказывало действенное сопротивление колониальным властям[802].