Преподобный Максим Исповедник, его жизнь и творения

В 61 ответе преп. Максим разъясняет текст: «время начаться суду от дому Божия: если сперва — от нас, то каков конец не повинующихся <89 = 375> Евангелию Божию?» и «если праведник едва спасется, то где же явится нечестивый и грешник?» (1 Петр. 4:17–18). Под судом преп. Максим разумеет осуждение греха через страдания верующих, благодатно возрожденных во Христе. Этому осуждению подлежало все человечество, ибо к чувственному удовольствию, к которому παρὰ λόγον склонился человек в силу грехопадения, Промысл праведно (κατὰ λόγον) присоединил страдание и смерть (как естественные следствия этого греховного направления жизнедеятельности человека), так, чтобы началу происхождения людей предшествовало ἡδονή, а конец бытия их производила смерть. От этой праведной смерти людей избавила невинная смерть Спасителя, принявшего все наше παθητόν и осуждение, [2278] хотя по рождению Он был совершенно чист от греха (рождение без ἡδονή), и тем избавившего нас от осуждения и заменившего греховное рождение людей духовно-благодатным возрождением. В человечестве после этого осталось действенным только страдание и смерть, но уже не как <90 = 375 об.> кара (χρέος) за грех, но по естественной необходимости, в противодействие греху (как педагогическое средство), каковые страдания и смерть, поскольку не являются уже заслуженным следствием грехопадения по удовольствию, а становятся теперь (как и во Христе) источником вечной жизни, приводящим людей к блаженству, так что в верующих повторяется не греховное рождение и смерть по образу Адама, а чистое рождение (в крещении) и спасительная смерть по образу Христа, приводящая их к блаженству. Пока грех властвовал над родом человеческим, страдания и смерть не имели такого искупляющего значения, не служили к осуждению греха. Когда Господь, воплотившись, будучи безгрешным, принял παθηὼν, ἐπιλίμιον (карательные меры против зла) и пострадал за неправедных, Он осудил грех во плоти и тем изменил смысл смерти, сделав ее осуждением, т. е. средством к уничтожению прародительного греха (а не естества) и спасения естества, приведения его к жизни вечной. До Христа было время осуждения на смерть естества, после Христа настало время осуждения на смерть греха. Это время страданий для осуждения греха вообще для всего рода человеческого началось со времени воплощения Христа, а в частности для каждого начинается со <91 = 311> времени принятия благодати возрождения. Если возрожденные благодатью должны переносить такие страдания за правду, как будто злодеи, то каково же будет осуждение тех, кто не принял Христа и благодати? Если первые с трудом достигают благодати обожения, то где будут грешники? Достигнут ли они общения с Богом? Ни в коем случае. Такова, по преп. Максиму, мысль апостола (628А–645С).

В 62 ответе изъясняется видение пророком Захарией серпа летящего, несущего клятву на дом вора и клятвопреступника (Зах. 5:1-4). Серп летящий означает собою Христа, промышляющего о мире (10 локтей длины), сошедшего с неба и воплотившегося (20 локтей ширины = 5x4: чувства и стихии). Христос стал действенным проклятием клятвы греха: Он безвинно принял на Себя клятву смерти (последствия греха) и тем разрушил власть диавола, этого «вора», присвоившего себе творение Божие, и «клятвопреступника», дающего людям ложное обещание Божеской славы, <и тем Он разрушил> все, чем он <т. е. диавол> обольщал людей, идолы и жертвенники, похоти и бесчувственность к добру, а также и оба вида лести диавольской: а) один, приводящий душу через отвлечение ее от духовного к чувственному познанию мира κἄγνοια; б) другой, влекущий ее через естественные «страсти» к страстям бесчестия (παρὰ φύσιν) [2279] (645D–664D).

<92 = 311 об.>

В 63 ответе мистически изъясняется видение золотого подсвечника с лампадой и семью светильниками (Зах. 4:2–3). [2280] Золотой подсвечник, по толкованию преп. Максима, является образом Церкви, и чистотой, и блеском, и другими качествами указывает на ее свойства; во главе Церкви стоит Христос (лампада), истинный свет для всех; Он подает в ней дарования Св. Духа (7 светильников, ср.: Ис. 11:2–3), очищающие разные виды греха и образующие разные ступени в Церкви по степени духовно-нравственного совершенства ее членов: κάθαρσις — через страх, благочестие и ве́дение, φωτισμὸν — через крепость (в перенесении невольных искушений), совет и разум, и τελείλης [2281] — чрез премудрость (т. е. знание таинственных догматов), <93 = 294> подающего обожение. Все члены в Церкви должны иметь соответствующие этим дарованиям настроения и приспособленность своего духовного уклада (ἕξεις λόγων καὶ τροπῶν καὶ ἠθῶν — 7 сосудов с елеем), которыми и возгревает Божественная благодать. Источником воспитания в верующих таких настроений и божественных помышлений (елея) являются два Завета (две оливы), в которых духовное исследование почерпает все богатство идей для нравственного наставления человека. Те же мысли рассматриваются и καθ’ ἕκαστον (665А–692D).