Преподобный Максим Исповедник, его жизнь и творения

<Деяния святых апостолов>

Таинственное сошествие Св. Духа в десятый день по вознесении означает, что Господь во вознесении прошел девять чинов ангельских, подавая им просвещение ве́дения, после чего даровал Духа и людям; что и теперь <Он> восходит в нас через 10 заповедей, поскольку мы восходим к нисходящему до нас Духа Господа. [4160]

В истории ап. Петра обращает на себя внимание видение в Иоппии плащаницы (Деян. 10:10–16). Из этого видения подвижник, с верою стремящийся к совершенству, научается, что для духовного созерцания, имеющего своим предметом идеи, λόγοι, бытия в мире чувственном, нет ничего нечистого и дурного, что тление и борьба естества замечаются только при чувственном рассмотрении природы. То обстоятельство, что плащаница — чувственный мир — спускалась с неба, указывало на гармонию мысленного (небесного) и чувственного миров в их основаниях (λόγοι). Петр по голосу с неба должен был встать, заколоть Словом Божиим пристрастие к чувствам и одним умом созерцать (вкушать) идеи чувственного мира без внешних символов. Троекратное повторение этого повеления побуждает трижды, т. е. по практической, естественной и богословской философии, «встать», отрешившись от страстей, от чувственного созерцания, от заблуждения многобожия; заклать страсти похоти (пресмыкающиеся), гнева (звери), гордости (птицы), направив силы души к духовным благам; заклать ложные мнения о бытии и Боге и стяжать добродетель, духовное созерцание и познание высочайшего богословия. Получив такое повеление, подвижник переходит от трудов по практической философии (Иоппия, «сторожевая башня», ве́дение, необходимое среди искушений — «при море», в колене Иссахара, труда) к духовным умозрениям (Иерусалим). [4161]

Ту же идею перехода из низшего в высшее состояние выражает дееписатель, повествуя об освобождении ап. Петра из темницы (Деян. 12:4–11). Деятельный ум, будучи схвачен плотским мудрованием (Иродом), подпадает гнету страстей, совершаемых и соизволением, и самим делом (две стражи). Избавляется он «ангелом», практической философией, которая выводит его из страстей (через две стражи) и приводит к «железной двери, ведущей в город» (чувственный мир), к непреодолимому пристрастию чувств к чувственному миру; эту дверь ум открывает через естественное (духовное) созерцание и безопасно переходит к сродному миру умопостигаемых вещей. [4162]

Еще более привлекает преп. Максима история ап. Павла, ума созерцательного, с самого начала духовной жизни сбросившего с очес «чешую» (Деян. 9:18), неправильные мнения, чтобы созерцать Писание по духу, а не по букве. [4163] Этот ум проповедует, что Бог не живет в рукотворных храмах (Деян. 17:24), и что наиболее подходящим обиталищем для него является ум. Этому, по-видимому, противоречит то, что Бог обитал в ветхозаветном храме. Но Господь лишь приспособительно к чувственному уму иудеев позволил построить Себе храм, образ нерукотворного храма, и обитал в нем образно, а не по существу, желая очевидной непригодностью этого слишком чувственного образа возвести иудеев к истине духовного служения, чего, однако, они не поняли, и образ потеряли, и ве́дению не научились. [4164] Между тем, человек может даже «осязать» (Деян. 17:27) Бога. Нужно только различать осязательной силой ума (путем созерцания) в природе — идеи (λόγοι) и внешние образы, в Писании — дух и букву, в себе — ум и тело. Останавливаясь на высшем в природе, Писании и человеке — на идеях, ум созерцательный, восходя к их Причине, находит Бога. [4165] Но более того, скорее мы существуем, живем, движемся в Боге, поскольку в Боге предсуществуют идеи (λόγοι) нашего бытия, благобытия (εὖ εἶναι) и вечнобытия, [4166] поскольку освобождаемся от жизни похоти и от движений гнева. [4167]

Святость ап. Павла привлекала чудотворную силу благодати, действовавшую через «платки и опоясания» его (Деян. 19:12). Кто принимал «опоясания», подвиги добродетели, и «платки», идеи созерцания, тот живоносной силой их исцелялся от недугов страстей и неве́дения. [4168] Но и сам созерцательный ум имеет в благочестии кожу, неуязвимую для диавола (Деян. 28:5). Найдя при невольном искушении (буре) приют в надежде на Бога (остров), он согревается от «костра» ве́дения, питаемого «сучьями», созерцанием видимой природы. При этом созерцании лукавая сила (ехидна), скрывающаяся в чувственных вещах для обольщения <ума>, думает нанести рану, влить яд страсти в осязательную силу ума (руку), но не может повредить уму, окрепшему в созерцаниях, и уничтожается при свете ве́дения. [4169] Этот ум, возвышаясь по степеням ве́дения, доходит до постижения Бога в экстатическом состоянии и испытывает здравое мистическое неистовство (Деян. 26:24), [4170] чего и удостаивается на высотах созерцания.

<Соборные послания апостолов>