Призраки Востока

У гусениц шелкопряда есть все, чего они желают, и даже больше. Их потребности просты, но в принципе мало отличаются от потребностей человека – еда, укрытие, тепло, безопасность, комфорт. Наша бесконечная социальная борьба, по сути, преследует именно эти цели. Наша мечта о небе – это мечта о достижении этих целей, но так, чтобы за них не пришлось расплачиваться страданием, это воплощение нашего представления о личном Рае. (Я не говорю о том, что большинство гусениц ждет мучение и вторая смерть, нет, я же веду речь о небесах, а не о потерянных душах. Я говорю об избранных, о тех гусеницах, которым предначертано спасение и возрождение в новом облике.) Вряд ли гусеницы обладают богатым мироощущением, и уж во всяком случае они не способны молиться. А если бы могли? О чем бы они стали просить творца, если они и так получили все от мальчишки, который присматривает за ними. Он и есть их бог, о существовании которого они разве что смутно подозревают, но он именно такой бог, который им нужен. Точнее говоря, их бог является каждый раз, когда в нем возникает потребность. Так стоит ли нам радоваться, что о нас заботятся, удовлетворяя наши несколько более сложные потребности? А ведь большинство наших молитв направлены на то, чтобы нам уделили внимание. Да, мы говорим о потребности «божественной любви», но не признаем ли мы тем самым, что хотели бы такого же обращения с нами, как с гусеницами шелкопряда, что мы хотели бы жить без забот и без боли с помощью наших богов? А если боги станут обращаться с нами так, как мы хотим, не ждет ли нас вырождение, обратная эволюция, и не приходится ли признать в таком случае, что законы эволюции сильнее наших богов?

При таком подходе ранняя стадия нашей деградации характеризовалась бы утратой возможности самим преодолевать жизненные сложности; далее нам предстоит потерять наши высшие органы чувств, мозг за ненадобностью усохнет до размеров горошины, а сами мы все более будем напоминать аморфные слепые желудки. Это неизбежное следствие той «божественной» любви, которой мы так жаждем. А если так, то не сатана ли внушил нам стремление к вечному блаженству? Жизнь, способная думать и чувствовать, была и продолжает оставаться лишь результатом страданий и боли, следствием бесконечной борьбы с силами Вселенной. А космический закон непреклонен. Какой бы орган не прекращал воспринимать боль и страдания, какое бы чувство не притуплялось до того, что переставало воспринимать боль, их удел – прекращение существования. Отнимите у рода людского боль и страдания, и жизнь сначала вернется к формам первобытной протоплазмы, а потом и вовсе обратится в пыль.

Буддизм, являющийся, по сути, эволюционным учением, благоразумно провозглашает свои Небеса просто следующей стадией развития, достичь которую можно лишь через страдание, и учит, что даже в Раю остановка в развитии ведет к деградации. Логичным выглядит и утверждение, что способность к восприятию боли в божественном мире увеличивается пропорционально способности к наслаждению. (Здесь, правда, кроется некоторое противоречие – боль и наслаждение не очень-то увязываются друг с другом.) В Небесах Желания, как говорится в одном буддистском трактате, ощущение боли смерти так велико, что все страдания всех кругов ада едва ли достигнут одной шестнадцатой части этой боли .

Возможно, это чересчур сильное сравнение, но буддистское учение о небесах весьма логично. Если подавлять способность чувствовать боль – ментальную или физическую – в любом мыслимом состоянии чувственного существования, это неизбежно повлечет за собой и невозможность наслаждения, а любое развитие (духовное или физическое) прямо зависит от способности страдать и преодолевать страдание. В шелковичном раю, к которому толкают нас мирские желания, крылатая душа, лишенная необходимости трудиться и способная удовлетворить любую свою прихоть, рано или поздно неизбежно потеряет крылья и снова падет до состояния личинки…

3

Я поделился своими мыслями с Ниими. В округе он слыл знатоком буддистских писаний.

– Знаешь, – задумчиво сказал он, – мне вспомнилась одна буддистская история, в которой упоминается твоя поговорка, насчет бровей женщины… Как там… «Бровь женщины, подобная бабочке шелкопряда, – это серп, который срезает мудрость мужчины»… В буддизме это утверждение одинаково верно и для земли, и для небес. Вот послушай…

Когда Будда Шакьямуни жил в этом мире, одного из его учеников по имени Нанда буквально околдовала красота некой женщины. Будда решил спасти ученика от пагубных последствий этой иллюзии. Он привел Нанду в дикое место в горах, где водилось много обезьян, показал ему самую уродливую самку и спросил:

– Как ты полагаешь, Нанда, кто красивее – эта обезьяна или женщина, которую ты любишь?

– О, Учитель! – воскликнул Нанда. – Как ты можешь сравнивать прекрасную женщину с безобразной обезьяной?

– Возможно, ты и сам скоро начнешь их сравнивать, – усмехнулся Будда, и тут же, при помощи своей сверхъестественной силы взошел вместе с учеником на второе из шести Небес Желания.