Здесь (связь е Ис. 50 и 53, Пс. 21 и Премудр. 2 и 3 прямо осязательна, и вместе с тем мы видим, как замученный праведник сливается в представлении прэта с домировым мессией, а последний, в свою очередь, с божественною мыслью, изначальной мудростью и логосом Филона[26]
.По народному представлению, мучения праведника Пс. 21 состояли, как мы видели раньше, в его распятии на кресте, а по гносису Баруха его Иисус умер на столбе или дереве. Соответственно этому, ода 42 начинается словами:
Эту оду Гункель называет «триумфальной песнью распятого на кресте», относя ее к Иисусу евангелий, к которому 21 стих обращается, как к «сыну божию», и которого стих 24 называет «спасителем» или «искупителем». Но разве не именуется «сыном божиим» также и праведник Премудрости Соломона, и разве не представляется также «искупителем» распятый на кресте Иисус иудейского гностицизма, которого все же нисколько не следует, в силу этого, отождествлять с Иисусом синоптиков? Ведь крест, как мы» видели, проник в весь этот идейный мир путем слияния астрального символа небесного спасителя и древа казни, на котором представляли себе повешенным праведника. Так и в приведенных стихах распростирание рук к крестообразной форме, т. е. жест, которым христос посвящает себя своему богу, связывается тут же с древом казни праведника и непосредственно сливается в представлении воедино с самим древом казни. «На древе, — так объясняет Гункель эти стихи, — Христос посвятил себя богу, и знаком этого посвящения было не только его собственное распростирание рук, но в то же время и сам крест с его поперечиной, на которой, поднятый, он висел у дороги (Марк, 15, 29): знак креста — так предполагается здесь — древнее, чем распятие Христа на кресте. Это — ценная религиозно-историческая справка!» Так-то так, но именно потому это также не доказывает историчности распятия Иисуса на кресте, а только доказывает символическое значение крестного знака, в котором одновременно получает свое выражение пожертвование собственным «я» и победа жизни над смертью в соединении с богом. У нас имеются основания предполагать, что и верующие посвящали себя на служение искупителю таким же образом, с распростертыми руками, выражая этим свое единство с ним (ср. оду 37)[27]
.В роли подателя жизни, победителя ужасов ада и смерти поэт прежде всего и выводит перед нами искупителя, причем этот образ нигде не передан величественнее, чем в той оде 42, со вступительными стихами которой мы только что познакомились.
Совершенно непонятно, как мог Harnack, в угоду своему предвзятому мнению, считать эту великолепную оду винегретом из иудейских и христианских составных частей. Она представляет собою нечто вполне единое и понятное безо всякого притягивания христианских мыслей, так как представление об искупителе, как триумфаторе над адом и смертью, свойственно, как мы видели, всему комплексу античных мистериальных религий, и даже в иудейских добавлениях к Иисусу сыну Сирахову мудрость сходит в ад, пробуждает усопших и просвещает тех, кто возложил свое упований на господа.
В таком же роде и ода 17 описывает сошествие спасителя в ад, — как указал ему бог «стезю его пути»: