Может показаться, что футуристский подход основан на следовании традиционным источникам: ведь пророчества Даниила о «малом роге» и воцарении Сына Человеческого относили к явлению антихриста и Второму пришествию Иисуса Христа такие классические христианские авторы как Ипполит Римский, бл. Иероним и бл. Феодорит. Тем не менее в Средние века значительная часть богословов отказалась от подобной позиции и обратилась к историцистским взглядам. Этот процесс имел объективный характер – согласно традиционным толкованиям антихрист должен был явиться после падения Римской империи, которая должна разделиться на десять частей, символизируемых десятью рогами четвертого зверя. Распад империи действительно произошел, но антихрист в том виде, как его ожидали традиционные христианские авторы, не явился. Именно этот факт стал основанием для переосмысления традиционных пророческих символов, фигурирующих в книге Даниила и в Апокалипсисе. «Малый рог» стал сопоставляться с различными историческими фигурами или явлениями, возникшими уже после падения Римской империи – Мухаммедом и основанным им Халифатом, римскими папами, императорами Священной Римской империи. В XVI-XVII веках идентификация Папства с антихристом получила огромную популярность, распространившись в протестантских и даже в православных кругах. В ответ на это, в рамках программы Контрреформации, католические богословы возродили древний футуризм, снова начав относить исполнение библейских пророчеств к апокалиптическому будущему.
Принципиальная разница между древней интерпретацией Священного Писания и интерпретацией футуристов времен Контрреформации состояла в том, что для древних комментаторов предсказания Священного Писания были тесно связаны с актуальной, окружающей их реальностью. Автор Апокалипсиса видел в великой блуднице Римскую империю, автор Первого послания Иоанна Богослова связывал антихриста с гностическими христианами, другие христианские комментаторы видели в антихристе иудейского мессианского претендента, вроде Бар Кохбы, провозгласившего себя Мессией во время антиримского восстания. Все эти реалии и исторические фигуры были непосредственно связаны с актуальными историческими событиями сегодняшнего дня. Футуристы Нового времени, в отличие от них, стремились сделать эсхатологию чем-то неактуальным, не имеющим отношения к современной реальности.
Какие основные аргументы могут быть выдвинуты против подобного подхода? Как ни странно, самым главным его недостатком, сразу бросающимся в глаза, является его разительное несоответствие принципам научной методологии. Разумеется, эти принципы далеко не всегда можно применять к богословской науке, но концепция футуристов фактически оказывается эталоном ненаучной теории.
Как известно, наиболее популярным критерием научности той или иной гипотезы, предложенным британским философом К. Поппером, является ее фальсифицируемость, то есть принципиальная возможность опровержения данной теории. Футуристские толкования Библии в принципе не могут быть опровергнуты – в любой исторический момент можно заявить, что библейские пророчества исполнятся в будущем именно таким образом, как этого ожидают сторонники футуристских концепций. Нерациональность футуристских концепций следует и из другой философской концепции – методологии научно-исследовательских программ, предложенной И. Лакатосом. По его мнению, любая научная теория должна создавать возможности для новых исследований и, таким образом, служить общему расширению человеческого знания. Концепции футуристов в этом смысле являются тупиковыми – их принятие делает невозможным дальнейшее богословское изучение и толкование пророческих книг. Примечательно, что именно этот недостаток футуризма обусловил его популярность среди сторонников Контрреформации, желавших раз и навсегда закрыть обсуждение книги Даниила и Апокалипсиса, угрожавшее авторитету римских пап.