Психология масс

Понимание исторической ценности известных религиозных учений повышает наше уважение к ним, однако не обесценивает наш совет исключать религию при объяснении мотивировки предписаний культуры. Наоборот! Эти исторические пережитки помогают нам рассматривать религиозные учения как своего рода невротические осколки, и теперь мы вправе утверждать, что настала, по-видимому, пора – как при психоаналитическом лечении – заместить результаты насильственного вытеснения плодами деятельности разума. Можно предвидеть (но едва ли следует о том жалеть), что при таком замещении дело не остановится на отказе от торжественного освящения предписаний культуры, что всеобщая ревизия последних будет для многих из них иметь своим следствием их отмену. Стоящая перед нами задача примирения людей с культурой будет на этом пути в значительной мере решена. Не следует скорбеть об отходе от исторической истины в случае принятия рациональной мотивировки культурных предписаний. Истины, содержащиеся в религиозных учениях, все равно настолько искажены и систематически маскируются, что масса людей не может признать в них правду. Это тот же самый случай, как когда мы рассказываем ребенку, что новорожденных приносит аист. Здесь мы тоже излагаем истину в символическом облачении, ибо знаем, что обозначает эта большая птица. Но ребенок того не знает, он улавливает только искажение и считает себя обманутым; мы знаем, как часто его недоверие к взрослым и строптивость бывают связаны как раз с таким впечатлением. Сказанное убеждает, что лучше прекратить манипулирование символическими масками истины и не отказывать ребенку в знании фактических обстоятельств, применительно к уровню его интеллектуального развития[83].

IX

«Вы допускаете противоречивые высказывания, которые плохо вяжутся друг с другом. Сначала вы уверяете, будто сочинение вроде вашего совершенно безобидно – мол, никто не позволит подобным теориям лишить себя религиозной веры. Поскольку же впоследствии выясняется, что вы намерены потревожить эту веру, то уместно спросить: зачем вы, собственно, публикуете свою работу? В другом месте вы, наоборот, признаете, что опасно, даже очень опасно, если кто-то разведает, что люди больше не верят в бога. Раньше человек был сговорчивым, а теперь отбрасывает в сторону послушание заповедям культуры. Все ваши доводы, согласно которым религиозная сторона культурных запретов чревата опасностью для культуры, покоится на предположении, что верующего можно сделать неверующим, но это полное противоречие.

Другое противоречие – когда вы, с одной стороны, соглашаетесь, что не разум правит человеком, что в нас берут верх страсти и голоса влечений; с другой стороны, вы предлагаете заменить аффективные основы повиновения культуре рациональными. Как прикажете это понимать? По мне, ни первое, ни второе не верно.

Между прочим, неужели история вас ничему не научила? Подобная попытка подменить религию разумом однажды уже предпринималась официально и с большим размахом. Вы же помните о французской революции и о Робеспьере?[84] Но тогда вы должны помнить о недолговечности и жалком провале того эксперимента. Теперь сей опыт воспроизводится в России, и нам нет надобности особенно любопытствовать о том, каков будет его исход. Не кажется ли вам, что мы вправе считать человека существом, неспособным обойтись без религии?

Вы сами сказали, что религия есть нечто большее, чем навязчивый невроз. Но этой другой ее стороны вы не коснулись. Вам довольно уподобления неврозу, поскольку вы желаете избавить человечество от невроза. Что будет одновременно утрачено заодно, вас нисколько не заботит».

Видимость противоречия возникла, наверное, оттого, что я слишком поспешно излагал сложные понятия. Что ж, кое-что здесь можно поправить. Я продолжаю утверждать, что мое сочинение в одном отношении совершенно безобидно. Никто из верующих не позволит этим или подобным доводам поколебать их веру. Человек верующий хранит определенную аффективную привязанность к содержанию религии. Конечно, существует и несчетное множество других людей, которых нельзя назвать верующими в этом отношении. Они повинуются предписаниям культуры, потому что робеют перед угрозами религии, потому что боятся ее, пока вынуждены считать религию частью окружающей их действительности. Эти люди отпадают от веры, едва осознают себя вправе не признавать за верой истинного значения. Но и тут для них никакие доводы не имеют значения. Они перестают бояться религии, когда замечают, что другие тоже ее не боятся, и я уже сказал, что они узнают об упадке влияния религии даже без публикации моего сочинения.