Путь воина, учения просветлённого царя Гесара из Линга

В Индии основная буддийская традиция тхеравада прочно укоренилась как на социальном, так и на культурном уровнях. Индия вообще представляла собой весьма благоприятную почву для буддизма: эта страна уже являлась домом для огромного количества духовных и философских традиций. Поэтому Индия была готова к принятию этого учения, и традиция тхеравады не встретила особых препятствий, распространяясь по субконтиненту, и была с лёгкостью ассимилирована в культурный ландшафт Древней Индии. В Тибете же ситуация была совсем иной: тхеравада, базовая колесница хинаяны, там просто не сработала бы.

Буддизм ваджраяны проник в Тибет, распространился повсеместно и стал доминирующей формой буддизма в этой стране. Также в Тибете утвердились и свод уложений винайи из традиции хинаяны, и махаянский идеал бодхисаттвы. Направленный на достижение просветления уже в этой жизни, путь тантры стал наиболее популярным среди тибетских практикующих.

Таким образом, буддийский путь во всей его полноте, от хинаяны до ваджраяны, должным образом утвердился в Тибете. Все тексты, учения, а также сущностные наставления были принесены сюда из Индии и распространились повсеместно. Благодаря этому линия преемственности живой мудрости Буддадхармы хранится в Тибете по сей день.

Религия гуманизма

Мудрость и сострадание являются сущностью Буддадхармы. Являются они одновременно и сущностью гуманизма. Это делает буддизм и гуманизм очень близкими понятиями. Мы даже можем назвать буддизм религией 1уманизма, или человечности, подразумевая, что мудрость и сострадание жизненно необходимы всем и каждому, каждый может получить от них огромную пользу, сделав свою жизнь более осмысленной, наполненной и счастливой.

Свет мудрости и сострадания, направленный на застывшие эмоции

Когда позитивные качества мудрости и сострадания начинают наконец глубоко проникать в поток нашего ума, вглубь нашего существа, они извлекают на поверхность то, что долгое время таилось в глубинах нашего сознания — застывшую часть наших эмоций. Это исключительно косная и инертная разновидность эмоций, которые отказываются покидать нас, являясь в то же самое время предельно стойкими и неуловимыми.

Все мы имеем внутри себя психические составляющие, которые не так легко выявить и обнажить, поскольку корни их чрезвычайно глубоки. Так, мы порой натыкаемся на весьма интенсивные эмоции, упорно избегающие нашего внимания.

Эмоции, пребывающие в подобном застывшем состоянии, не так-то легко растопить. Добиться этого можно, лишь открывшись и развивая в себе мудрость и сострадание. Мудрость и сострадание являются источником света и тепла, способного достичь этих потаённых уголков нашего ума, самых закоснелых и застывших эмоций. То, чем мы обыкновенно занимаемся в своей повседневной жизни, необязательно порождает в нас мудрость и сострадание. Коль скоро это так, наши действия будут лишь усиливать стагнацию и затвердение подобных скрытых эмоций. Они будут чувствовать себя в ещё большей безопасности.

Порой нам кажется, что мы хорошо знаем себя. Знаем, как работать с собственными эмоциями. Пока в один прекрасный день мы вдруг не обнаруживаем всплывающую невесть откуда «законсервированную» часть наших эмоций, что ввергает нас в состояние шока.

Подобные скрытые эмоции либо созревают, когда наступает их время, — чего, быть может, придётся ждать очень и очень долго — или они созревают кармически, когда истекает время их стагнации. Возможно также и более прямое, непосредственное их созревание. Мудрость и сострадание как раз и являются тем методом, качеством или энергией, которые напрямую работают с этими эмоциями. Чем больше мы развиваем в себе мудрость и сострадание, тем глубже и активнее они проникают в эти потаённые области, вызывая их таяние, что, в свою очередь, приводит к обнажению скрытых эмоций.

Так, например, обстоит дело с нашей привычной речью, манерой общения. Мы настолько привыкли к этому, что не замечаем в своей речи никаких изъянов, но, как только мы начинаем упражняться в осознанности, во внимательном наблюдении за тем, как мы говорим, мы вдруг обнаруживаем, что речь наша, оказывается, может ранить других. Столь привычный нам стиль общения может быть грубым и обижать других людей; но это становится для нас очевидным лишь тогда, когда мы начинаем практиковать осознанность в процессе общения. Только когда мы пытаемся быть более мягкими в разговоре, мы внезапно явственно замечаем противоположное.

На пути бодхисаттвы даже взгляд, брошенный на другого человека, должен быть мягким, заботливым и сострадательным. Чем больше мы осознаём то, как мы смотрим на других людей, тем понятнее нам становится, что на самом деле мы смотрим на них довольно агрессивно или неискренне.