Путешествие на восходе солнца: 15 японских концепций жизни

По правде говоря, стандарты разведения вагю очень строгие, и нигде в них не упоминаются захмелевшие или счастливые донельзя коровы. Одни заводчики делают им массаж, потому что в Японии мало территорий, пригодных для выпаса, и животные не могут гулять столько, сколько положено. Другие растирают коровам мышцы зимой, когда из-за холода у них могут начаться судороги, и занимаются заводчики этим не по доброте душевной, а просто потому, что у коров, которые мало двигаются, мясо нежнее. Что до пива, в стандарте о нем ничего не сказано, хотя некоторые заводчики добавляют его в воду, чтобы улучшить у животных аппетит, а следовательно, количество жира в мясе.

Наблюдать за природой и учиться у нее стойкости

В японском этикете, сложившемся на основе древнейших традиций, используется множество слов, которые не только описывают все жесты, связанные с приемом пищи и ее приготовлением, но и передают систему ценностей, связанных с благополучием человека и его благодарностью природе. Как говорит Тосио, именно в природе прослеживаются разнообразные грани характера и личности человека. Неслучайно слово, лучше всего отражающее развитие тела и характера, – ханасаки, что в буквальном переводе означает «распускающийся цветок». Оно обозначает необходимость всесторонне развиваться и менять мир, что ведет к долголетию.

Как вы уже могли догадаться, для японцев природа играет важнейшую роль, она – источник беспрерывного вдохновения, поэтому в японской культуре существуют обычаи прогулок на свежем воздухе и долгих купаний в горячих термальных источниках, где можно расслабиться душой и телом. Но самая главная цель таких обычаев – восстановить древнюю, первобытную связь между человеком и природой. Многие виды практики передавались из поколения в поколение, век за веком. Как говорит Тосио, в сознании японцев прочно укоренилось мнение, что каждый сможет жить в мире с самим собой и извлечь пользу из многогранной неповторимой реальности ровно настолько, насколько он понимает, что является частью экосистемы, не ее хозяином, а всего лишь гостем, заглянувшим на время.

Вот почему в основе японской философии лежат два принципа – защита природы и глубокое уважение к ее гармонии. В синтоизме связь между человеком и природой становится чем-то большим благодаря определенным видам практики. Концепция природы как божественной и спасительной сущности отражена в числе прочего в синрин-ёку – искусстве «купания в лесу», которое мы обсудим в следующих главах; в идее традиционной архитектуры нихон кэнтику, согласно которой в прошлом жилища строили так, чтобы они гармонично сочетались с ландшафтными особенностями территории, а мебель делали только из экологичных материалов.

Тосио удается волшебным образом объяснить мне, как эти виды практики со временем превратились в ценные учения, доказывающие, что человек способен не только извлекать пользу из природы, получая материальные блага, но и почерпнуть из нее психологическую тактику, которая поможет справиться с жизненными неурядицами и испытаниями, если он научится внимательно наблюдать за ее проявлениями, способностью приспосабливаться и сохранять жизнь вопреки любым испытаниям и напастям.

Гармоничное питание

Тосио возвращается к прерванному диалогу и рассказывает, что даже японская кулинарная традиция васёку развивалась в том же направлении. Слово васёку состоит из двух кандзи: первый, ва, означает «гармония» и «Япония»; второй, сёку, – «питание». Васёку уходит своими корнями в подход, для которого характерно не только крайне внимательное отношение к ингредиентам, но и желание наладить здоровое и сбалансированное питание. Уделяется внимание и социальным, и духовным аспектам, связанным с едой.

Хара хати бу, что в переводе означает «на 80 % наполненный желудок», – это народная мудрость, согласно которой не стоит наедаться до отвала, нагружать тело избытком пищи. Вот один из главных столпов здорового образа жизни. Тот же принцип применим и к нашим домам: важно не перегружать пространство, в котором мы живем, лишними предметами. Добиться этого просто – нужно научиться ценить то, что мы имеем. На первый взгляд может показаться, что этот обычай схож с обычаем другой восточной культуры, которую я хорошо изучила, путешествуя по Востоку, – китайской. В Китае неумеренность в еде свидетельствует о дурных манерах. Согласно китайскому этикету следует всегда оставлять на тарелке небольшое количество еды, чтобы показать, что вы не съели слишком много. Разница заключается в том, что если в Китае подают щедрые обильные порции, то в Японии, наоборот, отдают предпочтение крошечным порциям в маленьких тарелочках и оставлять что-то на тарелке не приветствуется. Японцы даже восклицают: «Моттаинай!» – это буддийское понятие подчеркивает печаль от того, что еда пропадает зря.