Пути к Богу: Жизнь по Бхагавадгите

Тем из вас, у кого были основанные на истинной любви человеческие взаимоотношения, знакомо ощущение, что благополучие вашего возлюбленного для вас гораздо важнее собственного. Вы готовы пойти на что угодно, претерпеть кучу неприятностей для себя лично, лишь бы у него всё было хорошо. Если вам удастся распространить это чувство на целую эпоху (называемую в источниках сатья-югой), когда каждый находился именно в таких отношениях со всем и вся, вы поймёте, что такое по-настоящему жить в Духе.

Нет необходимости беспокоиться о том, поступают ли так же окружающие. Просто начинайте строить свой собственный ()ом. Осознание своей глубокой взаимосвязанности со всем творением и со своим собственным духовным источником меняет смысл и значение каждого действия, а значит, и его цель и то, как оно совершается.

Для тех, кто не знает Брахман, кто не имеет опыта слияния с духом Единого, не имеющего ни тела, ни личности, возможность постичь жертвоприношение крайне ограничена. Как правило, они просто проходят мимо, исключая его из своей картины мира. Или воспринимают в сугубо ритуальном ключе. Или просто говорят: «Я услышал всё, что ты сказал, и это звучит совершенно замечательно. Но я не собираюсь ничего по этому поводу предпринимать, потому что вся эта трепотня о Брахмане — для меня всего лишь слова». Или совершают ритуальное жертвоприношение того или иного рода, которое, разумеется, подкреплено традицией, но не имеет никакого отношения к Духу.

Например, в индийской культуре, о которой мы с вами говорим, в этом вопросе наблюдается определённый формализм. Сначала вы долго учитесь, чтобы прийти к интеллектуальному пониманию вопроса, потом начинаете вести соответствующий образ жизни, достигаете чистоты и совершаете предписанные традицией жертвоприношения. Многие индусы живут именно так, следуя Ведам и принося ритуальные жертвы. Но чаще всего эти жертвоприношения не имеют связи с прямым личным опытом, благодаря которому жертва превращается в акт свободной воли; она всего лишь опирается на мысль: «Поступать так — мой долг».

В индуистской традиции есть множество видов жертвоприношений, или яджня, которые брахманы должны совершать каждый день. Есть Брахма-яджня — изучение и распространение священных текстов. Есть

Питри-яджня — приношения риса и воды умершим предкам. Есть Бхута-яджня — кормление бессловесных животных и птиц. Есть Нри-яджня — почитание гостя или нищего.

Возьмём Нри-яджню — совершенно невероятная штука. Махарадж-джи говорил: «Каждый, кто приходит к тебе, — твой гость. Люби, уважай и почитай его, предлагай ему прасад[76]. Накормить голодного есть подлинное поклонение. Сначала бходжан (пища), потом бхаджан (молитва)». Когда в Индии я прихожу в дом друга, меня там принимают как Бога. Ко мне относятся с любовью и уважением, с которыми хозяева встретили бы Бога, если бы Он вошёл в эту дверь. И это вовсе не потому, что это я, — так в этом доме отнеслись бы к любому, кто переступил порог. Для хозяев это своеобразная практика одухотворения жизни: каждый входящий в их дом гость превращается в Бога. Это как Илия в иудейской религии — гость нежданный. Так индийцы относятся к своим гостям и почитают их; они ставят тилак[77] вам на лоб, подносят дары и сажают на почётное место — и всё это просто потому, что вы случайно проходили мимо! Совершенно особенное отношение к тому, кто пришёл с визитом, не правда ли? Это действительно духовная практика, ибо она требует, чтобы вы оставались открытым для игры на нескольких уровнях сразу. Именно так работают и все остальные яджни.

Для многих брахманов эти практики представляют собой искупление всех тех неосознанных кармических действия, которые они совершают в повседневной жизни «с метлой и кастрюлей, с печью и точильным камнем, со ступой и пестом», — как они говорят. Они сознают, что сами создают себе карму каждым совершаемым в обыденной жизни мелким действием, и эти практики для них — средство очищения своей кармы. Совершение ежедневных ритуалов есть способ отработки кармы по мере её возникновения. Это весьма формалистическая, но очень действенная техника.