Путём Огня, или Разговор с нагвалем в режиме on-line

В моей собственной работе я использую Огненный Ритуал для инициации учеников и

обряд Очищения Огнем (из практики курандерас) - для пробуждения, изменения, продвижения и исцеления. Огонь становится "Да-Я-Могу"-топливом для поворота

жизни к бесконечному благу.

Теперь давайте вот о чем порассуждаем: ваша позиция тождественна

мистическому шаманизму в интерпретации Харнера и Кастанеды, чьи книги

издаются миллионными тиражами. Практика т. н. толтекского шаманизма

таким образом объявляется как бы общедоступной, экзотерической, и даже если

основоположник жанра Кастанеда постепенно, от книги к книге, уводит читателя

от этой идеи, то Харнер, беспрестанно ссылающийся на труды Кастанеды,

наоборот, создает "практическое руководство по обретению силы", так сказать,

самоучитель шаманизма - свою знаменитую книгу "Путь шамана",

переведенную в том числе и на русский. Но разве можно выучиться шаманизму

по книжкам, разве может стать шаманом любой желающий? Речь даже не об

игнорировании обязательного почти в любой шаманской традиции посвящения

ученика учителем и уж тем более не о теории многопоколенного отбора людей с

особым складом психики, т. н. теории прирожденных шаманов, которую

поддерживает ряд видных мировых специалистов-антропологов, в частности,

российский исследователь с полувековым стажем Севьян Вайнштейн. Если

сегодня все настолько изменилось, то каков взгляд сегодняшних шаманов - или

людей, называющих себя таковыми, - на шаманов прежних, живших в родовых

коллективах? Чем те, прежние шаманы отличны от сегодняшних?

Амари Магдалена: В древние времена шаманы были интегрированы в племя. То есть

каждый член племени нес свою определенную функцию: вклад в создание здорового

взаимозависимого целого. Мы, современные люди, в племенах уже не живем, или же

наши племена настолько разрослись, что наш индивидуальный вклад фрагментарен,

не столь явно подтвержден. Ввиду этого наше время-без-роду-и-племени требует,

чтобы мы в некоторой степени становились шаманами сами для себя. Эта точка зрения

никоим образом не отрицает важности "старых" шаманов, просто так оно есть на

сегодняшний день.

Может ли кто-либо сделаться шаманом посредством чтения книг? И да, и нет. В

древней традиции шаман действительно назначался таковым через ученичество,

получал мистический опыт, переводя его затем в специфическую силу. Или же

потенциального шамана распознавали сразу после появления на свет - если процесс

родов был каким-то необычным или младенец рождался с особыми отметками

(родинками или другими знаками) на теле. Конечно, даже если сейчас такое и

происходит, то уж точно не в Америке.

Поскольку вы знакомы как с теорией генетического отбора, так и с работами

Кастанеды, вам нетрудно понять, что человек, не предрасположенный к шаманству,

вряд ли ни с того ни с сего начнет осваивать работы Кастанеды и Харнера. Скорее

всего, он даже не заинтересуется ими, поскольку у него иная функция в "племени". А

тот, кого притягивает шаманство, возможно, был шаманом в своих прошлых жизнях.

В таком человеке книги пробуждают спящего шамана, выступают как толчок, призыв

к действию. И у него нет потребности в прямом получении силы от находящегося

рядом учителя. Других чтение притягивает потому, что их жизнь не работает по-

настоящему. В этом случае, я думаю, личный контакт с шаманом все-таки важен.

Третьи приходят к пробуждению через серьезную травму или пройдя через опыт

близкой смерти, заглянув ей в лицо.

Лично я прошла через все эти три стадии. Я была шаманом в своих прошлых жизнях.

В 1987 году жизнь вокруг меня рухнула, я испытывала одни только неудачи и

разочарования. В итоге я пережила опыт близкой смерти. Все три стадии подвели

меня к моему пути. И как только я ступила на него и сдалась, я тут же увидела, что,