Расколдовывая Юнга: от апологетики к критике

Раздумывая над этим не совсем оптимистичным «эпило­гом», можно, конечно, сказать, что смерть в столь раннем возрас­те — факт, разумеется, прискорбный, однако не такой уж экстра­ординарный, чтобы считать, что он бросает тень на моральную и, тем более, научную репутацию Карла Густава Юнга. Можно было бы также урезонить себя мыслью о том, что в «Открытии бессознательного» (а также в статье о неизвестной истории психиатрии) по медиумическим экспериментам Юнга и так уже нанесен весьма сильный историко–критический удар. Наверное, кто–то иной так бы и поступил, предоставив разбираться со странными обстоятельствами недолгой жизни Хелен Прейсверк следующим поколениям историков. Но Элленбергер рассудил иначе.

В последующие годы он не терял данной проблемы из виду, и, воспользовавшись обнародованием новых исторических сви­детельств, представил научному миру новую — значительно более полную и значительно более критичную версию. Если к тому же учесть, что следующую свою статью по этой теме («К.–Г. Юнг и история Хелен Прейсверк: критическое исследо­вание на основании новых документов») он написал в 1991 г. (т.е. в возрасте 86 лет!), то придется признать, что в данном случае мы имеем дело не просто с историком, а с личностью, достойной как минимум изумления.

Приступить к «переосвидетельствованию» случая Хелен Прейсверк Элленбергера побудил факт выхода в свет мемуа­ров ее племянницы Стефани Замстейн–Прейсверк, в которых эта история предстала в несколько ином свете [184]. После­днее обстоятельство дало ему основания говорить о двух вер­сиях истории с медиумическими экспериментами Юнга. Пер­вая, называемая Элленбергером «традиционной», изложенная самим Юнгом в докторской диссертации и дополненная им же в 1925 г., обрела статус официальной юнгианской трактов­ки событий, имевших место в Базеле в конце XIX века. Вто­рая, «исправленная» версия, была предложена Стефани Замстейн–Прейсверк, которая основывалась на анализе ряда подлинных документов (включая некоторые ранее не публиковавшиеся письма Юнга), а также на воспоминаниях подруги Хелен — Эмми Зинсстаг. Знакомство с материалами, обнаруженными Замстейн–Прейсверк, заставило Элленбергера по–новому взгля­нуть и на те факты, о которых он был осведомлен достаточно давно.

Отличное знание социокультурного контекста, сложившего­ся в Швейцарии и непосредственно в Базеле к концу XIX века, позволило Элленбергеру дать более корректную оценку всем тем «манифестациям бессознательного», которые якобы имели место в ходе медиумических сеансов с участием Карла Юнга и Хелен Прейсверк. Хотя к моменту написания Юнгом диссертации концепция коллективного бессознательного сфор­мулирована еще не была, опыт описанной там девушки–медиу­ма впоследствии приобрел в юнгианских кругах статус одного из ранних аргументов в пользу этой теории. В «Заключении» к своей диссертации Юнг ставит вопрос о возможных причи­нах поразительного сходства между психотическими продукта­ми, обнаруженными им у этой девушки, и некоторыми элемен­тами религиозных и философских систем, о которых она, как он утверждает, не имела никакого представления. В последую­щие годы постановка подобного рода вопросов превратилась у юнгианцев в специфическую риторическую процедуру, пред­варяющую утверждение о необходимости введения понятия «коллективное бессознательное».

Безусловно, если допустить, что Хелен Прейсверк (равно как и все последующие пациенты Юнга, якобы демонстрировавшие наличие коллективного бессознательного) не имела никакого представления о тех самых идеях и мотивах, которые она, судя по описаниям Юнга, почти в точности воспроизводила, то без коллективного бессознательного не обойтись. Однако Эллен­бергер показывает, что истоки многих «психотических продук­тов» Хелен Прейсверк не обязательно искать в столь удален­ных и труднодостижимых областях человеческой психики, как коллективное бессознательное. Многое из явившегося в ходе ее спиритических откровений могло быть почерпнуто непос­редственно из мнений и представлений, активно циркулировав­ших в те годы в ее родном городе и в ее семье. Еще в «От­крытии бессознательного» Элленбергер сделал следующее весьма симптоматичное наблюдение: «В сентябре 1899 г. девушка–ме­диум ознакомилась с книгой Юстина Кернера «Преворстская провидица», и характер ее манифестаций изменился. Следуя примеру (курсив мой. — В.М.) Фредерики Хоффе, она магне­тизировала себя к моменту окончания сеанса и начинала гово­рить на неизвестном языке, напоминавшем смесь итальянского и французского» [80, р. 689]. Спустя два десятилетия ситуация стала для Элленбергера еще более прозрачной.