Размышления о жизни Христа

И еще в пятьдесят седьмой главе: «Подлинное и беспорочное созерцание очищает ум, словно насквозь прожигая его божественным огнем. Иногда оно наполняет ум великим рвением, жаждой заслужить у Бога одобрение и ответить на Его любовь; в такие моменты человек сам охотно оставляет покой созерцания ради дела проповеди. А потом, до некоторой степени удовлетворив своим желаниям по этой части, снова тем охотнее возвращается к созерцанию, чем плодотворнее поработал, прервав его. И опять, вкусив созерцания и взбодрившись, с новыми силами обращается к уже привычному способу добывания себе прибыли. Так ум колеблется между этими двумя состояниями, поочередно переходя от одного к другому; он волнуется и боится, как бы не нарушить должную меру, увлекаясь то к тому, то к другому, как бы не отступить, хотя бы и ненамного, от воли Божией. Может быть, что-то в этом роде переживал святой Иов, когда говорил: Когда лягу спать, говорю: «Когда же я встану?», а потом, наоборот, никак не дождусь вечера (Иов 7, 4)[201], то есть, на покое я упрекаю себя, что забросил дела, а занимаясь делами – что нарушил свой покой. Видишь, какие тяжкие волнения переживает святой муж, разрываясь между плодотворным делом и сном созерцания. И хотя он переходит не от добра ко злу, а от одного добра к другому, все равно он все время кается, словно впал во зло, и всякий раз с рыданиями вопрошает Господа о воле Его. В таком случае единственное средство, единственное прибежище – молитва. Если мы всякий раз станем взывать к Богу, вопрошая, что, когда и до каких пор Он хочет, чтобы мы делали, Он удостоит нас ответа и всегда будет показывать Свою волю»[202]. Вот что пишет Бернард.

Теперь тебе должно быть ясно, что есть две части деятельной жизни, а между ними – жизнь созерцательная, и что представляет собой каждый образ жизни, и в каком порядке они друг за другом следуют. Остается нам с тобой рассмотреть каждый образ жизни в отдельности. Впрочем, третью ступень, то есть вторую часть жизни деятельной – а именно, как выходить на ловлю душ и приносить пользу ближнему, выступая на публике, – я не собираюсь с тобой обсуждать, потому что твоё положение этого не требует. С тебя достаточно приложить все старание, чтобы очиститься от пороков и пропитаться добродетелями, прожив первую часть деятельной жизни; тогда ты сможешь освободиться для Бога твоего в созерцании.

Глава XLVIII. Об упражнении в деятельной жизни

О том, что такое деятельная жизнь, ты уже отчасти знаешь. Если захочешь, почитай еще – в сорок шестой беседе Бернарда о Песни Песней. Однако я хочу выписать тебе еще кое-что из того же Бернарда, чтобы его авторитет добавил тебе осторожности, когда ты станешь избегать пороков, и сил, когда ты попытаешься достичь полноты добродетелей. Итак, в тридцать седьмой беседе на Песнь Песней он говорит так: «Сейте себе в правду; пожинайте упование жизни; и лишь тогда, – говорит Пророк, – возжигайте себе свет знания (Ос 10, 12)[203]. Знание он поставил на последнее место, как в последнюю очередь водружается статуя – она же не будет стоять в пустоте, ей нужно подставить прочный постамент, и Пророк указывает нам две составные части этого постамента. Я смогу без риска для себя отдаться науке лишь тогда, когда приобрету добрыми делами твердое упование жизни. Ты посеял себе в правду, если в долгих бдениях научился бояться Бога, смирял себя, проливал обильные слезы, щедро раздавал милостыню, предавался прочим делам благочестия, если утеснял тело постами и бдениями, если измучил свою грудь частыми ударами, а небеса – неотступными воплями. Все это и значит сеять в правду. Семена – добрые дела; семена – добрые стремления; слезы – тоже семена: Они шли, – говорит Пророк, – и плакали, рассеивая семена свои (Пс 125, 6)[204]»[205].